Bentuk sesuatu adalah definisi atau esensinya  artinya menjadi manusia, misalnya. Sebuah patung mungkin berbentuk manusia, tetapi itu bukan manusia, karena tidak dapat melakukan fungsi karakteristik manusia: berpikir, memahami, bergerak, berkeinginan, makan dan tumbuh. Hubungan antara bentuk benda dan fungsinya muncul dalam Fisika di mana Aristotle membedakan empat jenis penyebabnya: material, formal, efisien, dan final, dan menyarankan hubungan khusus antara penyebab formal dan final.
Namun, di sini orang perlu melanjutkan dengan hati-hati, karena kadang-kadang dikatakan  kata "sebab" ( aitia ) Aristotle lebih baik diterjemahkan sebagai "penjelasan" (atau "faktor penjelas", untuk menghindari implikasi  itu  bahasa, sebagai lawan untuk hal-hal di dunia). Tentu saja para filsuf modern cenderung menggunakan "sebab" dengan cara yang lebih sempit,  mendekati sebab efisien Aristotle.
Gagasan material, formal, efisien, dan final, oleh Aristotle adalah  ada empat jenis hal yang perlu disebutkan untuk memberikan penjelasan lengkap tentang sifat suatu objek, masing-masing sesuai dengan jenis pertanyaan tertentu. Kita perlu tahu terbuat dari apa benda itu, dan jawaban untuk pertanyaan ini adalah masalahnya batu bata, dalam kasus rumah; organ tubuh dalam kasus manusia. Selanjutnya  perlu tahu apa benda itu, atau bagaimana benda itu didefinisikan, dan jawabannya adalah bentuk atau esensi benda itu. Kita  perlu tahu apa yang membuat benda itu ada, siapa atau apa yang menciptakannya, dan ini adalah penyebab benda itu efisien atau "bergerak".
Terakhir, kita perlu tahu untuk apa benda itu, apa tujuan atau fungsinya  penyebab akhirnya. Sekarang Aristotle mengamati, meskipun ini semua adalah pertanyaan yang berbeda, dalam kasus tiga terakhir sangat sering hal yang sama akan berfungsi sebagai jawaban untuk semua ini. Sebuah rumah didefinisikan sebagai tempat perlindungan dari jenis tertentu. Itulah arti sebuah rumah, yaitu, penyebab formalnya, tetapi untuk apa rumah itu, penyebab akhirnya, karena rumah, seperti semua artefak didefinisikan secara fungsional.
Demikian pula, manusia didefinisikan sebagai sesuatu yang menjalani kehidupan tertentu yang diarahkan secara rasional. Tetapi, menurut pandangan Aristotle, untuk apa manusia. Fungsi manusia adalah hidup seperti itu dalam teks Nicomachean Ethics dan teks De Anima. Adapun penyebab efisien, secara kualitatif, meskipun tidak secara numerik, identik dengan penyebab formal, setidaknya dalam kasus organisme, karena manusia melahirkan manusia, dan hal yang sama berlaku untuk semua makhluk hidup lainnya. Jadi, meskipun Aristotle mengakui empat jenis sebab yang berbeda, dalam arti tertentu hanya masalah dan bentuk yang memainkan peran penjelas yang tidak dapat dibantah dalam sistemnya.
Gagasan Aristotle tidak hanya fokus pada kasus artefak karena masalah yang sudah ada sebelumnya lebih mudah untuk diidentifikasi. Ada masalah khusus di sini dengan kasus organisme,  muncul dari desakan Aristotle  tentang manusia, misalnya, terdiri dari jiwa yang rasional, yang merupakan bentuk, dan tubuh organik, yang merupakan masalah. Ini adalah karakteristik pada  masalah artefak yang secara numerik hal yang sama  membentuk satu objek kemudian dapat digunakan sebagai masalah yang lain. Misalnya, ketika seseorang melebur patung perunggu, dan kemudian membentuknya menjadi beberapa perhiasan. Sangat penting  masalah sesuatu dapat bertahan pada perubahan seperti itu, jika ingin memainkan peran yang diperlukan Aristotle untuk bermain dalam kasus-kasus generasi besar dan kehancuran, sebagai hal yang mendasari perubahan tersebut.
Jika materi artefak hanya memiliki bentuk seperti itu, hal yang sama tidak tampak benar bagi organisme. Tidak seperti dalam kasus rumah yang dibangun dari batu bata, tidak tampak seolah-olah tubuh seseorang mendahului keberadaan seseorang, dan dengan demikian dapat berfungsi sebagai hal  mendasarinya dalam kasus generasi substansial. Orang mungkin berpikir  setidaknya tubuh itu ada setelah kematian, tetapi pada kenyataannya Aristotle tidak setuju.
Sebaliknya, Aristotle  bersikeras  mayat hanya "homonim" yang disebut tubuh  hanya digambarkan sebagai "tubuh" dengan ekstensi, karena dangkal menyerupai tubuh yang hidup. Itu bukan tubuh nyata, karena tidak mampu melakukan fungsi yang biasanya terkait dengan tubuh, seperti mata patung, atau mata dalam lukisan, bukan mata nyata, karena terbuat dari batu atau cat, dan dengan demikian tidak dapat melayani fungsi yang mata asli ada untuk indra melihat.
Tampaknya Aristotle menentang penggunaan bahasa biasa di sini, karena sebenarnya secara teratur menyebut mayat sebagai "tubuh". Apakah mayat benar-benar mayat mungkin tampak seperti masalah linguistik sepele, yang dapat diputuskan dengan tepat. Cara untuk menyelesaikan masalah mungkin tampaknya hanya  menghilangkan desakan  tubuh tidak dapat eksis tanpa digabungkan dengan jiwa manusia yang hidup.
Membiarkan mayat mati tetap sama dengan tidak  membantu kesulitan apa yang harus dikatakan tentang masalah yang mendahului kedatangan organisme, ketika tidak ada tubuh yang tampak, hidup atau mati. Terlebih lagi, Aristotle sangat berkomitmen pada posisinya  tubuh manusia, karena pandangannya  benda-benda ditentukan oleh fungsinya. Tampaknya seolah-olah percaya  masalah manusia harus hidup secara kontingen, sehingga dapat berfungsi sebagai hal mendasar yang tetap ada ketika manusia muncul, tetapi  harus pada dasarnya secara fungsional didefinisikan. Jika demikian,  bertentangan dengan dirinya sendiri.
Cara terbaik untuk menyelesaikan kontradiksi dalam hylomorphism Aristotle adalah dengan menunjukkan  suatu organisme dapat memiliki lebih dari satu tingkat materi. Aristotle percaya  semua zat yang masuk akal dapat dianalisis menjadi materi dan bentuk, tetapi analisis semacam itu tidak terbatas pada hal-hal yang disebut zat.