Cakrawala, Resonansi Pemikiran Gadamer dan Harmut Rosa
Hartmut Rosa (lahir 15 Agustus 1965) adalah seorang sosiolog dan ilmuwan politik Jerman, yang paling terkenal karena teori resonansi dan sosiologi temporal percepatan sosial. Dengan monografinya tentang teori resonansi, Rosa menyajikan konsep alternatif terhadap kemahahadiran keterasingan . Disusun dalam kerangka sosiologi hubungan dunia, teori resonansi mengangkat pengalaman sehari-hari mengenai koneksi yang sukses dan resonan ke dunia kita, dan menggunakannya sebagai landasan kritis. Rosa melihat dirinya meneruskan tradisi teori kritis Erich Fromm . Meskipun resonansi bukanlah sesuatu yang dapat dicapai secara ketat dalam pengertian yang terkendali, searah, atau terkomodifikasi, Rosa menganjurkan pendekatan medio-pasif, di mana resonansi tidak dicari secara aktif, namun di mana sistem bersifat proaktif dalam menciptakan kondisi resonansi.
Esai Hartmut Rosa Unavailability dari tahun 2008 segera setelah buku Hans-Georg Gadamer Truth and Method dari tahun 1960. Kebetulan ini, bisa dikatakan, memungkinkan untuk memiliki salah satu pengalaman resonansi yang tidak tersedia dalam bukunya.
Terbitnya karya Resonance - A Sociology of Our Relationship to the World, sosiolog Hartmut Rosa dari Jena, sebagai perwakilan teori kritis generasi keempat, mengikuti sikap kritis modern, yaitu sebagai peneliti waktu dan kebahagiaan, menetapkan stabilisasi dinamis dan percepatan konstan sebagai contoh dasar modernitas. Pandangan dunia terbuka seputar penjelasan sosio-historis perkembangan modernitas hingga masyarakat saat ini, yang menawarkan tingkat resonansi baru di tingkat berbeda sebagai pengganti religiusitas yang mendalam.
Pengalaman resonansi yang ditulis Hartmut Rosa tidak berbeda dengan pengalaman peleburan cakrawala yang dibahas Hans-Georg Gadamer. Dapat dikatakan bahwa resonansi dan fusi cakrawala adalah saudara kandung konseptual di lokasi diskursif yang berbeda.
Dalam Kebenaran dan Metode Hans-Georg Gadamer tertarik pada prinsip-prinsip dasar pemahaman kita tentang teks, kata-kata, karya seni atau, secara umum, pengalaman. Inilah yang dimaksud dengan subjudul karyanya: Dasar-Dasar Hermeutika Filsafat. Dalam konteks hermeneutik ini, Gadamer menggunakan metafora peleburan cakrawala yang dimaknai sebagai berikut:
Pengalaman-pengalaman yang kita miliki dengan orang-orang, benda-benda, dan fenomena-fenomena di dunia (sekeliling) kita yang mengelilingi kita, jika diamati lebih dekat, menghasilkan kesadaran bahwa perbedaan yang jelas antara subjek dan objek, diri dan dunia tidak dapat dipertahankan dengan cara ini. Dalam banyak hal, asumsi-asumsi kutub ini berkaitan dan saling terkait. Kita mengalami hidup kita dan sejarah seperti itu, yang dihadirkan kepada kita dalam tradisi, bukan sebagai titik-titik peristiwa yang bersifat individual dan berdiri sendiri, namun sebagai sebuah kontinum cakrawala pengalaman yang mengalir satu sama lain. Gadamer menulis dalam Truth & Method (dikutip pada edisi ke-6, Tubingen, 1990):
- Setiap pengalaman mempunyai cakrawala implisit sebelum dan sesudah dan pada akhirnya menyatu dengan rangkaian pengalaman yang ada sebelum dan sesudahnya sehingga membentuk kesatuan aliran pengalaman.
Sejak tahun 60an, tetapi tahun 90an, jaringan dunia telah berkembang, Internet, saluran TV, jejaring sosial, Facebook, dll. sehingga pengalaman menjadi lebih beragam dan kompleks. Dialog dengan dunia telah menjadi percakapan multipolar. Saya didekati dari banyak sisi dan harus mengambil sikap dari semua sisi. Hal ini seringkali sangat rumit, namun menurut pengalaman saya, hal ini berguna karena permainan puzzle memungkinkan untuk mengalami pandangan dan arah yang sama, yaitu cakrawala yang lebih luas, yang membuat solusi menjadi lebih mudah.
Cakrawala yang lebih besar hal ini kadang-kadang memang membuat segalanya menjadi lebih sederhana, namun kadang-kadang dan inilah yang secara khusus ingin disampaikan oleh Rosa menjadi lebih rumit, lebih membingungkan dan kurang bergema. Saya dapat merekomendasikan komentar Rosa mengenai masalah rumah (dalam volume yang disebutkan).
Pemahaman Rosa tentang hubungan dunia membuka kemungkinan usulan tandingan terhadap konsep sumber daya dalam pekerjaan sosial saat ini. Menguji konektivitas konstruksi teoritisnya melalui tiga upaya transfer berdasarkan studi kasus dan selanjutnya klarifikasi mendalam apakah konektivitas menawarkan nilai tambah menghasilkan berbagai wawasan.
Pembahasan teoritis menunjukkan bahwa pertimbangan kompleks Rosa memang sejalan namun nilai tambah hanya dapat ditunjukkan jika teori resonansi diabstraksi sedemikian rupa sehingga tidak lagi menimbulkan permasalahan pemahaman. Dengan diperkenalkannya konsep resonansi dan alienasi, teori resonansi menawarkan perluasan perspektif tentang pekerjaan sosial.
Konsep pekerjaan sosial yang ada dapat diperiksa berdasarkan kondisi teori resonansi, namun hasilnya tidak jelas dan dapat saling bertentangan. Referensi teoritis memungkinkan pandangan yang lebih mendalam terhadap suatu kasus dan intervensi pekerjaan sosial dapat diperoleh dengan bantuan teori resonansi. Hal ini membuka kemungkinan untuk mempertanyakan secara kritis intervensi pekerjaan sosial.