Apa itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (1)
Etika informasi yang dimulai dengan konsep Yunani tentang "Parrhesia atau kebebasan berpendapat" sebagaimana dianalisis oleh Michel Foucault. Konsep etika informasi terkini terutama terkait dengan permasalahan yang muncul pada abad terakhir dengan berkembangnya teknologi komputer dan internet. Konsep etika informasi yang lebih luas yang berhubungan dengan rekonstruksi digital dari semua fenomena yang mungkin mengarah pada pertanyaan yang berkaitan dengan ontologi digital. Mengikuti konsepsi Heidegger tentang hubungan antara ontologi dan metafisika, penulis berpendapat ontologi berkaitan dengan Wujud itu sendiri dan bukan hanya Wujud dari wujud yang merupakan persoalan metafisika. Tujuan utama dari landasan ontologis etika informasi adalah untuk mempertanyakan ambisi metafisik ontologi digital yang dipahami sebagai pemahaman luas tentang Wujud saat ini.
Diskursus menganalisis beberapa tantangan teknologi digital, khususnya yang berkaitan dengan status moral agen digital. Dan berpendapat etika informasi tidak hanya menangani pertanyaan-pertanyaan etis yang berkaitan dengan infosfer. Pandangan ini kontras dengan argumen yang dikemukakan oleh Luciano Floridi tentang landasan etika informasi serta status moral agen digital. Ada pendapat pandangan reduksionis mengenai tubuh manusia sebagai data digital mengabaikan batas-batas ontologi digital dan memberikan satu landasan bagi orientasi etika. Pada akhirnya isu-isu yang terkait dengan kesenjangan digital serta aspek antar budaya dalam etika informasi akan dieksplorasi dan agenda jangka panjang dan pendek untuk respon yang tepat akan disajikan.
Etika informasi mempunyai sejarah panjang dan pendek. Sejarah panjang tradisi Barat bermula dari persoalan parrhesia atau kebebasan berpendapat pada zaman dahulu Yunani. Dalam kuliahnya tentang parrhesia di Universitas California Michel Foucault menganalisis perbedaan antara parrhesia dan retorika (Foucault 1983). Menurut Foucault, dialog adalah teknik parrhesiastic utama yang bertentangan dengan pidato retoris atau menyesatkan yang panjang. Parrhesia penting bagi demokrasi Athena. Merupakan suatu bentuk kritik dimana penutur berada pada posisi inferior terhadap lawan bicaranya.
Parrhesiastes adalah orang yang mengatakan kebenaran atas risikonya sendiri dan dia adalah kata yang tepat dalam konteks ini. Mengatakan apa yang diyakini sebagai kebenaran bisa berbahaya dalam situasi tertentu, misalnya ketika berbicara dengan seorang tiran, yang dalam hal ini parrhesia menjadi kualitas moral. Namun parrhesia demokratis bisa berbahaya bagi warga negara yang menentang kebenarannya dibandingkan kebenaran mayoritas. Tujuan kegiatan pengungkapan kebenaran secara verbal adalah untuk membantu orang lain (atau dirinya sendiri) dengan memilih kejujuran dibandingkan persuasi. Seperti yang dikemukakan Foucault, demokrasi Athena didefinisikan oleh persamaan hak untuk berbicara (isegoria), partisipasi yang setara dari semua warga negara dalam menjalankan kekuasaan (isonomia), dan sikap pribadi warga negara yang baik sebagai pemberi informasi (parrhesia). Pidato publik semacam ini terjadi di agora Athena.
Oleh karena itu, Parrhesia tidak hanya didasarkan pada apa yang diyakini sebagai kebenaran, namun menyiratkan komitmen pribadi dan publik terhadap keyakinan tersebut. Pengetahuan orang beriman terkait dengan keberadaannya. Ini menyangkut kebenaran tentang keberadaannya sendiri. Mengatakan kebenaran menjadi keharusan moral dalam kondisi tertentu. Subyek ujaran sadar akan apa yang seharusnya terjadi serta risiko bagi dirinya sendiri jika ia secara terbuka menyangkal suatu keadaan demi kemungkinan alternatif yang ia yakini lebih baik. Keberadaannya haruslah sedemikian rupa sehingga memungkinkan terjadinya ucapan parrhesiastic seperti itu. Dengan kata lain, ia harus menjadi makhluk moral yang mencakup kemampuannya untuk mengasumsikan keberadaannya dalam segala dimensi dan tantangannya. Menjaga diri sendiri (epimeleia heautou) adalah inti dari peran parrhesiastic Socrates, misalnya dalam kaitannya dengan Alcibiades, serta inti dari filosofi Sinis dan Stoa.
Apa Itu Parrhesia;
Untuk menjelaskan apa Itu Parrhesia akan meminjam pemikiran Michel Foucault. Paul Michel Foucault (15 Oktober 1926 / 25 Juni 1984) atau lebih dikenal sebagai Michel Foucault adalah seorang filsuf Prancis, sejarawan ide, ahli teori sosial, ahli bahasa, dan kritikus sastra. Teori-teorinya membahas hubungan antara kekuasaan dan pengetahuan, dan bagaimana mereka digunakan untuk membentuk kontrol sosial melalui lembaga-lembaga kemasyarakatan, terutama penjara dan rumah sakit. Meskipun sering disebut sebagai pemikir post-strukturalis dan postmodernis, Foucault menolak label-label ini dan lebih memilih untuk menyajikan pemikirannya sebagai sejarah kritis modernitas. Pemikirannya telah sangat berpengaruh bagi kedua kelompok akademik dan aktivis.
Michel Foucault pada tahun 1982-1984, diterbitkan dengan judul The Government of Self and Other dan The Courage of Truth, sebuah silsilah dari konsep parrhesia atau parresia yang tidak jelas pengungkapan kebenaran (dire- vrai) atau kebebasan berbicara (franc-parler) dibuka.
Parrhesia, menurut Foucault, adalah salah satu prinsip inti demokrasi Athena bersama dengan tetapi sangat dibedakan dari isonomia dan isegoria ; prinsip-prinsip yang secara kasar dapat diterjemahkan sebagai persamaan di depan hukum dan persamaan hak untuk berpidato di depan umum bagi semua warga negara Athena. Meskipun semua warga negara Athena mempunyai hak yang sama untuk berbicara (ise goria), hanya segelintir elit, mereka yang berada di peringkat terdepan (proton zugon) dan memiliki kualitas pribadi dan moral yang luar biasa, yang dimaksudkan untuk mengklaim hak mereka untuk berbicara di depan umum. Jika ise goria (setidaknya secara formal) diperuntukkan bagi semua orang, maka parrhesia diperuntukkan bagi segelintir orang. Kelompok kecil ini adalah mereka yang bercita-cita untuk naik pangkat di masyarakat melalui permainan pengakuan yang agonistik untuk mengambil alih kendali kota melalui praktik parre siatic mereka. Permainan pengungkapan kebenaran adalah kerangka kelembagaan yang dirancang untuk memilih elit sejati di antara para pesaing.
Jadi, menurut Foucault, demokrasi kuno memiliki hubungan yang ambivalen dengan elitisme politik: di satu sisi, hak untuk berbicara didistribusikan secara merata (ise goria), di sisi lain, tidak semua orang bisa berbicara (parrhesia). Oleh karena itu, demokrasi dan parrhesia berhubungan satu sama lain dalam cara yang paradoks: parrhesia hanya mungkin terjadi dalam permainan agonistik demokrasi yang setara secara formal dalam mengungkapkan kebenaran, namun pada saat yang sama parrhesia memperkenalkan elitisme ke dalam demokrasi yang sama sekali berbeda dari struktur demokrasi egaliter. Oleh karena itu, Parrhesia merupakan ancaman terhadap demokrasi. Namun, pada saat yang sama, demokrasi tidak dapat berjalan tanpa parrhesia karena parrhesia merupakan inti dari bentuk pemerintahan demokratis.
Meskipun bersifat paradoks, permainan parrhesia, menurut Foucault, diperlukan untuk kelangsungan demokrasi. Parrhesia adalah kerangka kelembagaan yang memungkinkan elit politik naik secara sah untuk mengambil alih kota. Jika kerangka kelembagaan demokrasi modern memungkinkan elit politik dipilih melalui pemilu, kerangka kelembagaan demokrasi kuno mengharuskan elit politik dipilih melalui permainan parrhesia yang agonistik. Permainan pengungkapan kebenaran ini, yang memungkinkan elit politik sejati mengambil alih kota melalui praktik parrhesia mereka, inilah yang digambarkan Foucault sebagai inti demokrasi kuno. Contoh tipikal ideal Foucault tentang parrhesia politik adalah Pericles seperti yang diwakilinya dalam pidatonya yang terkenal dalam The Peloponnesian Wars karya Thucydides.
Agar elit politik sejati bisa naik ke panggung demokrasi dalam menyampaikan kebenaran, para parrhesiast berbicara dengan risiko yang sangat tinggi namun tidak pasti, termasuk pengucilan atau hukuman mati. Oleh karena itu, parre siast harus menganggap apa yang ingin ia katakan begitu penting sehingga ia bersedia mempertaruhkan nyawanya untuk secara jujur mengatakan apa yang ia anggap sebagai kebenaran; sebuah pemeriksaan kelembagaan yang menurut orang akan membuat sebagian besar orang enggan berpidato di depan majelis. Inilah sebabnya mengapa dibutuhkan keberanian untuk terlibat dalam praktik pengungkapan kebenaran.
Namun masalahnya adalah setelah kematian Pericles, pemeriksaan institusional terhadap risiko pengungkapan kebenaran tidak lagi dianggap berhasil. Inti dari kritik pada abad keempat dan kelima SM, dan secara lebih umum terhadap kerangka kelembagaan demokrasi kuno yang bercirikan parre sia, menurut Foucault, adalah ia tidak dapat membedakan antara parrhesia yang baik dan buruk. Artinya, praktik politik parrhesia dapat disalahgunakan oleh ahli retorika atau penghasut yang baik melalui sanjungan atau pengungkapan kebenaran yang salah.