Apa perbedaan antara masa hidup dan masa kematian; Bagaimana kita bisa mengkarakterisasi, dari sudut pandang temporal, aliran kesadaran diri yang sudah tidak hidup lagi; Bentuk temporal apa yang dapat diambil oleh diri yang tak terbatas; Pertanyaan-pertanyaan ini termasuk pertanyaan-pertanyaan yang belum terjawab oleh Husserl pada tahun 1920-an, dan akan dia bahas pada periode terakhir refleksinya.
Pada tahun 1930-an, analisis aliran menjadi titik awal untuk pengurangan lainnya, "interogasi kembali" ( Ruckfrage ), yang memungkinkan untuk mencapai struktur kehidupan yang lancar saat ini . Reduksi ini tidak berhenti pada imanensi ego, yang dicapai melalui zaman fenomenologis pertama . Ruckfrage merupakan reduksi "radikal", karena dapat mencapai "imanensi-hidup" yang merupakan sumber fundamental dari seluruh konstitusi temporal. Inilah sebabnya mengapa hal ini dicirikan, dalam manuskrip, sebagai "archi-temporal".
Dan ini membuka dimensi kehidupan yang asli dan lancar, yang merupakan dasar aliran kesadaran imanen. Memang benar, dalam analisis tahun 1930-an, sebagaimana ditunjukkan dengan jelas dalam C-Manuskripte, "aliran kesadaran" ( Bewusstseinstrom ) tidak diidentikkan dengan "masa kini yang hidup dengan lancar" ( lebendig stromende Gegenwart) ; temporalitas ekstatik masa lalu, masa kini, dan masa depan terkandung dalam aliran ini mewakili, dalam perspektif ini, objektifikasi aliran hidup yang lebih orisinal, yang didefinisikan sebagai Urstromen.
Kita sekarang dapat lebih memahami mengapa apa yang didefinisikan dalam Analisis sebagai "durasi abadi" kemudian menghadirkan karakter durasi "supratemporal" ( uberzeitlich ). Kenyataannya, masa kini yang hidup adalah, Husserl menegaskan, ""temporalitas" archi-temporal dan supratemporal yang membawa di dalam dirinya segala waktu sebagai kepenuhan temporal dan pentahbisan temporal yang bersifat permanen". Kemajuan masa kini yang hidup adalah suatu proses yang berkesinambungan, suatu aliran purbakala yang tidak dapat diidentifikasikan dengan waktu imanen yang didasari oleh monad. Monad mungkin memiliki awal dan akhir dalam perluasan temporal, tetapi ini tidak memiliki arti dalam aliran aslinya.
Apa yang membuat monad abadi, tak terbatas, sebenarnya adalah bagian dari aliran hidup yang tidak dapat "dihancurkan"; dia terlahir sebagai monad manusia tetapi, sebagai monad yang berakar pada kehidupan saat ini, dia tidak bisa dilahirkan. Setiap permulaan, dengan jelas dinyatakan oleh Husserl pada tahun 1932, "adalah sebuah 'putusan' dalam suatu kesinambungan kehidupan, yang tidak dapat dipatahkan". Kelahiran tentu saja merupakan sebuah permulaan, namun ia tidak bisa menjadi sebuah peristiwa ex nihilo, yang muncul dari ketiadaan; sesuatu harus mendahului monad dan masuknya ke dunia sebagai monad manusia.
Tetapi jika diri transendental dari monad, yang tidak dapat dipisahkan dari aliran, harus ada sebelum kelahiran dan setelah kehidupan duniawi, dalam bentuk temporal apa ia dapat melakukan hal tersebut; Haruskah kita memperluas waktu imanen yang terbentuk dari monad, bentuk masa lalu-sekarang-masa depan, melampaui kehidupan alami manusia; Monad sebagai makhluk temporal tentu saja memiliki permulaan yang menempatkannya dalam komunitas antarmonad dan dalam waktu objektif. Namun, sebelum permulaan tidak ada kemungkinan untuk menjadikan waktu sebagai waktu kesadaran yang fenomenologis.
Inilah sebabnya mengapa Husserl menyatakan, dalam sebuah manuskrip dari bulan Januari 1931, diri sebelum permulaannya dapat dianggap sebagai diri "non-waktu" ( Unzeit ). Apakah transisi ke kehidupan duniawi, melalui kelahiran, menandai transisi dari non-temporalitas ke temporalitas; Jika kita memahami bahkan diri transendental yang hidup, dalam bentuknya yang paling orisinal, adalah suatu diri, dalam arti tertentu, abadi, maka kita harus menjawab pertanyaan ini dengan jawaban negatif.
Husserl menyatakan dengan sangat jelas, dalam C-Manuskripte, "diri, dalam orisinalitasnya yang paling orisinal, tidak berada dalam waktu". Penegasan seperti itu menyoroti buah dari pencarian yang terus-menerus dan tak kenal lelah, pencarian akan asal-usul asli yang membawanya, melalui karya yang hampir "arkeologis", hingga batas-batas dimensi transendental. Diri, dengan mengikuti jalur "regresif" ini, pada kenyataannya dibawa kembali ke archi-genesisnya sendiri. Dalam dimensi asal ini, kehidupan menjadi Ur-Leben, sebagai asal muasal setiap proses temporalisasi; dan ego kehidupan ini, sebagai bentuk absolut, adalah Ur-ego, ego yang "abadi" dan sekaligus pembawa segala kemungkinan temporalisasi ;
Oleh karena itu, kesinambungan antara apa yang terjadi sebelum kelahiran dan setelah kematian dapat dianggap, dengan mengikuti analisis ini, sebagai kesinambungan dalam keabadian . Hal ini memungkinkan kita untuk mempertimbangkan diri, seperti yang ditekankan oleh Anne Montavont, sebagai sebuah elemen baik di dalam waktu maupun di luar waktu. Ego transendental terbentuk secara temporal, namun temporalisasi ini tidak muncul dari dimensi kehidupan non-egoik. Dalam arti tertentu, awal dari diri sebenarnya adalah kelahiran diri. Karena hidup dan membentuk dirinya dalam waktu, diri "muncul" dari diri yang abadi: inilah sebabnya Husserl dapat menegaskan "'keberadaan' diri dalam keabadian berarti "permulaan" sudah menyiratkan diri sebagai sesuatu yang dapat ada. terbangun untuk kehidupan sementara".
Seperti yang terungkap dalam manuskrip-manuskrip dari periode selanjutnya, apa yang telah kita katakan sejauh ini tentang keabadian ego dan kesinambungan aliran kehidupan saat ini menjadi ciri kehidupan itu sendiri. "Kehidupan asli tidak dapat dimulai atau dihentikan," tulis Husserl dalam sebuah teks dari tahun 1936. Oleh karena itu, kehidupan monad menghadirkan aspek ganda, karena keterbatasan yang mencirikannya sebagai kehidupan temporal di dunia dimungkinkan oleh keunikan dan ketidakterbatasan Ur -leben . Keabadian monadik bukan tentang monad sebagai monad manusia, tetapi, dalam hal ini, tentang aliran asli kehidupan di mana monad tersebut berpartisipasi. Sebagai kehidupan monadik individu, ia harus berhenti, tetapi ini tidak berlaku pada kehidupan aslinya: