Diskursus Pemikiran Aristotle (12)
Buku Aristotle kedua teks (184a 16/b 14) mengubah perspektif awalnya: ia tidak lagi menempatkan dirinya dari sudut pandang definisi umum ilmu pengetahuan yang dibayangkan sebagai pengetahuan yang dibentuk, yang memiliki prinsip-prinsip dan kesimpulan-kesimpulannya, tetapi dari sudut pandang prosedur yang harus diikuti untuk mencapai pengetahuan tersebut.
Sebuah bagian yang cukup problematis dalam rumusannya, yang di satu sisi kita dapat bertanya-tanya apakah ini hanya menyangkut ilmu alam, dan di sisi lain apakah ini sepenuhnya konsisten dengan proposisi epistemologis Arsitotle lainnya.
Di sini Arsitotle menyatakan suatu prinsip epistemologis yang dapat muncul sebagai bukti logis karena mengikuti langsung apa yang telah dikatakan tentang pengetahuan ilmiah. Hal ini pada dasarnya berarti memperoleh pengetahuan yang awalnya tidak dimiliki seseorang: seseorang akhirnya mengetahui kebenaran suatu kesimpulan yang pada awalnya ia tidak mengetahui apakah kesimpulan tersebut benar atau mengapa.
Hal inilah yang membuat Arsitotle menulis semua pengajaran (didaskalia) atau semua pembelajaran (mathesis) yang berhubungan dengan akal (dianoetike) dilakukan dari pengetahuan yang sudah ada sebelumnya ( Analytics, I, 1). Kita hanya dapat mengetahui sesuatu yang baru dari apa yang telah kita ketahui, perolehan yang terdiri dari perluasan pengetahuan pada objek-objek baru. Oleh karena itu, pengetahuan sebelumnya, dan dengan demikian, pengetahuan sebelumnya, perlu membuat sesuatu yang lain diketahui: oleh karena itu, kita berpindah dari apa yang lebih diketahui ke apa yang kurang diketahui, karena secara logis, hanya yang pertama yang dapat mengetahui yang kedua.
Teori silogisme dan, lebih tepatnya, teori demonstrasi memberikan gambaran tentang prinsip ini: Arsitotle mengatakan premis-premis hanya dapat membuat kesimpulan diketahui dengan syarat kesimpulan tersebut lebih diketahui daripada kesimpulan tersebut. Oleh karena itu ilmu pengetahuan harus mempunyai premis-premis pertama, yaitu asas-asas, yang lebih diketahui daripada kesimpulan-kesimpulan yang diambil darinya, dengan kata lain dapat diketahui secara independen dari kesimpulan-kesimpulan tersebut, sedangkan ilmu pengetahuan tidak mungkin mengetahui hal-hal tersebut tanpa mengetahui prinsip-prinsip tersebut.
Oleh karena itu, beralih dari yang paling dikenal ke yang paling tidak diketahui tampaknya merupakan bukti epistemologis yang cukup umum. Arsitotle, bagaimanapun, mengklarifikasinya dengan memperkenalkan perbedaan yang ia gunakan dalam banyak teks: apa yang lebih diketahui (gnorimoteron) dan lebih jelas (saphesteron) bagi kita (he min) bukanlah apa yang lebih jelas dan lebih dikenal secara alami (phusei) : karena bukan hal-hal yang sama yang lebih kita ketahui dan mutlak. Istilah gnorimon dapat diterjemahkan sebagai dapat diketahui: digunakan untuk menunjuk pada sesuatu yang familiar atau terkenal.
Menurut Analisis Kedua (I, 2), apa yang lebih dahulu (protera) dan lebih diketahui dipahami dalam dua cara, karena bukanlah hal yang sama yang lebih diketahui secara alami dan lebih kita ketahui (71b 33). Etika Nicomachean (I, 2, 1095b 2) mengajarkan kita harus memulai dengan yang paling diketahui, namun hal ini dipahami dalam dua pengertian: ada yang diketahui oleh kita, dan ada yang diketahui oleh kita. ). Oleh karena itu, kita tentu harus memulai dengan apa yang paling kita ketahui.
Perlu dicatat Arsitotle menggunakan ungkapan secara alami (phusei) dan secara mutlak (haplos) sebagai sinonim, yang berlawanan dengan untuk kita. Ungkapan kedua tampaknya menandakan gagasan tentang kognosbilitas yang tidak bergantung pada hubungan kita dengan pengetahuan, tetapi ini masih tidak ada hubungannya dengan pertentangan tipe Kantian antara apa yang ada dalam dirinya sendiri - benda - dan apa yang bagi kita benda itu. fenomena, bahkan jika kita dapat melihat dalam oposisi Kantian sebuah penafsiran ulang terhadap perbedaan Aristotelian.
Hal ini nampaknya merupakan hasil dari kesadaran pendekatan manusia terhadap pengetahuan, seperti yang disajikan pada awal Metafisika, melibatkan semacam pembalikan. Faktanya, Arsitotle mengajarkan semua pengetahuan kita, termasuk sains kita, berasal dari hal yang sensitif: pengetahuan itu berakar pada sejenis pemahaman terhadap hal-hal yang sama-sama kita miliki dengan binatang. Inilah sebabnya mengapa ia mengidentifikasi hal-hal yang paling dapat diketahui oleh kita dengan hal-hal yang diketahui melalui sensasi: Aku menyebut hal-hal yang lebih kita kenali sebelumnya dan yang lebih dekat dengan sensasi, dan tentu saja hal-hal yang paling jauh (Analytics, Saya, 2, 72a).