Diskursus lebih memperdalam perdebatan tentang universalisme, kita dapat membedakan beberapa makna universalisme. Universalisme, misalnya, dapat mewakili sifat umum manusia; kesetaraan nilai bagi semua orang; atau moralitas umum. tienne Balibar membedakan antara universalisme nyata, fiksi, dan ideal. Yang dimaksud dengan universalisme sejati adalah hal-hal seperti globalisasi dan bagaimana masyarakat, kelompok, dan institusi saling terhubung dan saling bergantung satu sama lain. Universalisme fiksi tidak boleh dipahami sebagai sesuatu yang tidak nyata. Hal ini dapat menunjukkan ambiguitas seperti bagaimana ideologi dengan klaim universal secara bersamaan menolak totalitarianisme, atau bahkan identitas tertentu diarahkan pada tujuan abstrak yang menyeluruh.
Sebuah kutipan universalisme semacam inilah yang terlibat dalam apa yang disebut Buck-Morss sebagai "universalisme dari bawah": "Universalitas fiktif atau total efektif sebagai sarana integrasi universalitas tersebut menunjukkan universalitasnya sendiri - karena hal ini mengarahkan kelompok-kelompok yang didominasi untuk berjuang melawan diskriminasi atau ketidaksetaraan atas nama nilai-nilai superior masyarakat: nilai-nilai hukum dan etika negara itu sendiri (khususnya: keadilan)." Oleh karena itu, ini tentang pemberontakan budak terhadap tuannya, atau perjuangan kelompok marjinal lainnya untuk diikutsertakan dan diakui oleh masyarakat mayoritas.
Prasyarat keberadaan universalisme fiksi adalah adanya universalisme ideal atau simbolik, menurut Balibar. Universalisme yang ideal mewakili hal-hal yang tidak bersyarat, seperti hak asasi manusia, yang menurut para pendukungnya tidak boleh dikompromikan. Hal ini membantu kita memahami bagaimana universalisme ideal Pencerahan, yang dalam praktiknya terbukti tidak mampu dipenuhi oleh penjajah, menjadi alat bagi para budak di Haiti dengan membalikkan cita-cita abstrak kekuasaan kolonial melawan dirinya sendiri.
Tema pada berbagai jenis universalisme dalam kaitannya dengan hak asasi manusia, percaya hal ini harus memberikan ruang bagi partikularitas dan keragaman, sementara ia skeptis terhadap relativisme yang terlalu luas jangkauannya. Ia menolak "universalisme antropologis", yaitu anggapan gagasan tentang hak telah muncul di semua masyarakat manusia, meskipun dalam ekspresi yang agak berbeda-beda. Universalisme seperti inilah yang diungkapkan Lasse Berg dan sangat dikritik oleh Samuel Moyn, karena menghasilkan historiografi tanpa ruang untuk pergeseran dan diskontinuitas. Universalisme semacam ini, yang tampaknya terikat pada gagasan tentang sifat universal manusia, cenderung terlalu longgar untuk bisa berguna.
Donnelly percaya hak asasi manusia bukanlah produk Barat, namun merupakan hasil dari perubahan ekonomi, politik dan sosial yang kita kaitkan dengan modernitas dan oleh karena itu relevan bagi semua masyarakat yang telah mengalami proses ini. Dia menyebut hal ini sebagai "universalisme fungsional". Keberatan terhadap pemikiran ini, yang telah disinggung sebelumnya, adalah Eropa bukan hanya negara pertama yang melakukan modernisasi seringkali dengan mengorbankan negara-negara lain di dunia -- namun mempunyai hak istimewa untuk mendefinisikan apa artinya menjadi modern dan modern., di atas segalanya, memaksakan proses ini ke seluruh dunia melalui tokoh pemikiran imperialis-historis, pertama-tama "negara barat", kemudian "negara lain". Asal muasal modernitas terikat pada Eropa dan dibentuk oleh budaya dan sejarahnya, dan mengabaikan hal ini berarti ahistoris dan berisiko mengarah pada Eurosentrisme dengan menggambarkan Eropa sebagai sesuatu yang alami.
Alasan teoritis tampaknya berisiko menyebabkan hak asasi manusia kehilangan hak asasi manusianya dan justru dijadikan sebagai imbalan bagi masyarakat yang memilih untuk mengikuti model Barat. Hal ini cenderung mengarah pada tersingkirnya keberagaman dan penindasan dari negara-negara pinggiran. Kosakata yang merumuskan klaim universalis dan emansipatoris serta mencirikan historiografi tidaklah netral, namun mengandung prasangka yang harus kita waspadai jika kita tidak ingin mengambil risiko menekan hal-hal partikular atas nama universalisme.
Di antara jenis-jenis universalisme yang telah saya sebutkan, saya percaya varian antropologis sangat penting untuk ditolak, dan gagasan tentang sifat universal manusia tidak diperlukan. Sejauh menyangkut hak asasi manusia, saya percaya kita harus berpegang pada gagasan tentang nilai universal yang setara bagi manusia dan menganggap hak asasi manusia sebagai universalisme ideal yang perlu diperjuangkan di tingkat global. Namun, kita harus menyadari kemungkinan historisnya dan berhati-hati dalam melihatnya sebagai esensi peradaban Eropa yang harus dijalani oleh seluruh dunia.
Kurangnya universalisme yang bersifat paradoks dalam sebagian besar pemikiran universalis semakin jelas terlihat ketika kelompok-kelompok yang terpinggirkan mengubah dugaan universalisme masyarakat mayoritas menjadi melawan masyarakat itu sendiri untuk menegaskan hak mereka atas inklusi, hak, atau otonomi.
Mengingat hal ini, mungkin bijaksana untuk tidak mengabaikan universalisme, namun melihatnya sebagai sebuah cita-cita yang jauh, meskipun terkadang terdapat kekurangan yang ironis, namun merupakan cita-cita yang patut diperjuangkan, setidaknya selama kita memiliki pandangan kritis terhadapnya. sejarahnya dan dirinya bersedia menjaga keterbukaan konsep tersebut agar lebih inklusif di masa depan. Universalisme yang dipahami dengan cara seperti itu tidak boleh menjadi alat penindasan masyarakat mayoritas terhadap kelompok minoritas, tidak bertentangan dengan gagasan tentang partikularitas, perbedaan, dan keberagaman. Berpegang teguh pada cita-cita emansipasi universal secara paradoks berarti memanfaatkan klaim palsu Pencerahan terhadap hal tersebut.