Diskursus Filsafat Hegelian (5), Dua perspektif filosofis mendasar tentang Wujud dan Ketiadaan, pemikiran paling mendasar yang dapat dipikirkan oleh pikiran, dalam hubungannya dengan sudut pandang Sartre sendiri. Memang, kedua perspektif ini memberikan dasar bagi apa yang dianggap Sartre sebagai sudut pandang dasar yang mengatur sebagian besar pengalaman manusia yang sadar, yaitu yang tidak reflektif dan reflektif, yang masing-masing diwakili pada tingkat ini oleh Henri Bergson dan GWF Hegel. Dengan demikian, melalui pemeriksaan perspektif teoretis tentang 'Ada' dan 'Ketiadaan' yang dianut oleh Hegel dalam Ilmu Logikanya dan oleh Bergson dalam Evolusi Kreatif, Pandangan Sartre sendiri dijabarkan melalui analisis teori negasi memberikan landasan bagi seluruh ontologi fenomenologisnya.
Diskursus awal sebenarnya pada penyelidikan Logika adalah Menjadi, karena dalam Menjadi sekarang memiliki konsep pertama yang tepat di mana perbedaan Wujud dan Ketiadaan dapat dibuat dalam definisi konseptual. Karena Menjadi dan Tidak Ada telah menunjukkan diri mereka terdiri dari Menjadi dalam menghilang satu sama lain, Menjadi dapat menjelaskan Keberadaan / Tidak Ada yang tidak pasti dan akhirnya memungkinkan kita untuk mulai menentukannya. Sekarang kita telah Menjadi, definisi Menjadi dan Tidak Ada dengan menganggap gerakan ini sebagai momen Menjadi dapat dilakukan. Pergerakan Wujud dan Tiada ke satu sama lain menjelaskan bentuk dan isi Wujud dan Tiada itu sendiri, yaitu mereka sendiri adalah wujud.
Konsep Menjadi melihat dua bagian, Hegel menyebutnya momen , yang terdiri dari definisi konsep Menjadi: Menjadi lenyap menjadi Ketiadaan, Berhenti Menjadi (Menjadi) ; Tidak ada yang lenyap untuk Menjadi, itu Datang untuk menjadi (Tidak ada) . Baik Lenyap/Menjadi adalah sublasi, kesatuan langsung dari Wujud dan Ketiadaan dengan sendirinya, karenanya mereka sublasi diri dan berada dalam kesatuan internal dengan kebalikannya, misalnya Wujud adalahitu menghilang dari Menjadi Tidak Ada (karena itu benar-benar Berhenti menjadi), itu termasuk lawannya secara eksplisit dan meniadakan dirinya ke dalamnya dari dalam dirinya sendiri. [Berhenti menjadi] dengan sendirinya menjadi [Menjadi] dan sebaliknya segera, jadi kita memiliki Berhenti menjadi (Menjadi) dan Menjadi (Tiada) yang bertransisi dalam dirinya sendiri secara bersamaan dan segera.
Mereka telah menjadi satu sama lain, dan dengan demikian melumpuhkan satu sama lain dalam kegelisahan mereka; kelumpuhan ini adalah kelumpuhan Menjadi secara keseluruhan menjadi kedua momennya sekaligus . Saat mereka menjadi yang lain, mereka segera menjadi diri mereka sendiri lagi. Artinya: Menjadi, dalam menjadi Ketiadaan, hanyalah dirinya sendiri lagi. Dalam Menjadi [Berhenti menjadi] dan [Menjadi] tidak terjadi sedemikian rupa sehingga kita memiliki yang pertama, lalu yang kedua dan kembali lagi, tetapi sebaliknya kita memiliki keduanya bersama pada saat yang sama sebagai momen berbeda yang tidak jelas sebagai keduanya. Menjadi dirinya sendiri dalam diri mereka sendiri. Artinya: Setiap momen Menjadi sudah merupakan totalitas Menjadi itu sendiri.
Wujud dan Tiada sekarang dibedakan dengan definisi sederhana ini sebagai momen kebalikan dalam Menjadi. Ada masalah, sekarang sudah jelas, perbedaan mereka telah diruntuhkan oleh definisi mereka. Wujud dan Ketiadaan, yang didefinisikan sekarang sebagai Lenyap/Menjadi yang terdiri dari Menjadi, menunjukkan masalah baru lainnya: mereka mengandaikan perbedaan lebih lanjut yang menentukan antara Wujud dan Ketiadaan. Jika Keberadaan dan Ketiadaan semata-mata Datang/Berhenti menjadi, maka kita melihat kita sebenarnya belum membuat pemisahan sejati antara Keberadaan dan Ketiadaan.
Wujud didefinisikan sebagai lenyapnya semata-mata menjadi Ketiadaan, dan Tiada yang sekadar lenyap menjadi Wujud. Kita telah kehilangan Wujud dan Ketiadaan karena konsep, konten, dan bentuk yang berbeda memaksa lenyapnya yang tak henti-hentinya dari Datang/Berhenti menjadi satu sama lain dan menghapus perbedaan mereka satu sama lain. Apakah Ketiadaan yang Menjadi Lenyap, dan Menjadi Apa Ketiadaan yang Lenyap? Sejauh ini kita hanya mendefinisikan satu kelenyapan dalam proses kelenyapan menjadi kelenyapan lainnya, namun, ini tidak dapat dilakukan, karena kelenyapan harus lenyap ke dalam komponen-komponen yang lenyap.
Sekarang Hegel, tentu saja, sadar akan hal ini ketika dia berbicara tentang "logika alam". Konsep bukan alat pemikiran kita, melainkan pemikiran kita mematuhinya dan menemukan prefigurasinya dalam logika alami bahasa. Justru karena alasan inilah tugas Logika - untuk bertemakan apa yang "dipikirkan", sehubungan dengan dirinya sendiri, dalam "pemikiran murni" - menghadapkan kita pada masalah yang tidak terpecahkan.
Hegel menemukan masalah ini dan menganggapnya sebagai kegelisahan inheren dari proses dialektis. Namun demikian, proses itu seharusnya digantikan dalam pengetahuan mutlak sebagai pemikiran tentang totalitas. Akan tetapi muncul pertanyaan, apakah "seharusnya" ini tidak menderita "amoralitas" dari "seharusnya" yang tidak pernah mampu mengatasi ketidakbenarannya.
Sungguh, kodrat manusiawi kita sangat ditentukan oleh keterbatasan sehingga fenomena bahasa dan pemikiran di mana kita berusaha mendapatkannya harus selalu dipandang diatur oleh hukum keterbatasan manusia. Dilihat dengan cara ini, bahasa bukanlah bentuk nalar berpikir transisional yang disempurnakan ketika pikiran menjadi sepenuhnya transparan terhadap dirinya sendiri. Ini bukan media pemikiran yang menonjolkan diri dan sementara atau hanya "selubungnya". Dan fungsinya sama sekali tidak terbatas hanya untuk memperjelas apa yang dipikirkan sebelumnya.
Sebaliknya, suatu pemikiran pertama-tama mencapai keberadaan yang pasti dengan dirumuskan dalam kata-kata. Jadi, ternyata gerak bahasa berjalan dua arah: menuju objektivitas pemikiran, tetapi ia kembali darinya dalam penyerapan kembali semua objektifikasi ke dalam kekuatan penopang 6 dan perlindungan kata. Ketika Hegel berusaha untuk mengungkap "yang logis" sebagai yang "terdalam" dalam bahasa dan untuk menyajikannya dalam seluruh diferensiasi diri dialektisnya, dia benar dalam melihat usaha ini sebagai upaya untuk merekonstruksi pemikiran tentang pikiran Tuhan sebelum penciptaan realitas sebelum realitas.