Susanne Katherina Knauth Langer (1895 / 1985) adalah seorang filsuf Jerman-Amerika. Dia lahir sebagai anak kedua dari lima bersaudara dalam keluarga perbankan yang kaya. Dididik di Sekolah Veltin di Manhattan, Langer berbicara bahasa Jerman sebagai seorang anak. Dipelihara di lingkungan yang kaya budaya, dia mengembangkan minat pada bentuk estetika yang akan menandai filosofinya. Dididik di Radcliffe College, dia mengajar di sana (1927 /1942) dan memegang posisi di Universitas Delaware (1943), Sekolah Dalton (1944 / 1945), Universitas New York (1945 /1946), Universitas Columbia (1945 /1950), Universitas Northwestern (1951), Universitas Negeri Ohio (1951), Universitas Washington (1952 / 1953), Sekolah Baru (1950), Universitas Michigan (1954), dan Universitas Wesleyan (1954).
Penunjukan tetap pertamanya adalah di Connecticut College for Women (1954 / 1962) di New London. Di tahun-tahun terakhirnya (1962 / 1985), tinggal sendirian di sebuah rumah pertanian di Olde Lyme, Connecticut, dan penelitiannya didanai oleh Yayasan Edward J. Kauffmann. Pada saat ini dalam hidupnya, Susanne K. Langer telah dianugerahi banyak gelar, Penghargaan Pendiri Radcliffe, dan pemilihan ke Akademi Seni dan Sains Amerika . Dia meninggal pada usia delapan puluh sembilan tahun, hanya tiga tahun setelah buku terakhirnya terbit.
Meskipun Langer adalah seorang filsuf, wawasannya kemudian tentang simbol, mitos, dan pengalaman estetika membuatnya berpengaruh di seluruh humaniora. Tulisan awal Langer menunjukkan minatnya pada simbol dan hubungannya dengan potensi manusia. Dipengaruhi oleh karya awal Alfred North Whitehead tentang simbol, Langer's Practice of Philosophy (1930) mempertimbangkan sifat pemikiran revolusioner, mengantisipasi teori paradigma sains. An Introduction to Symbolic Logic (1937) berpendapat logika adalah konsep sentral filsafat, bukan sekadar tautologi, tetapi bagian dari makna.
Karya dewasa Langer dimulai dengan Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite, and Art (1942). Di sini dia menyebut simbolik sebagai tanda kemanusiaan yang menentukan dan mengembangkan teori yang berasal dari tindakan simbolik dalam perasaan daripada logika. Dengan melakukan itu, Susanne K. Langer membebaskan biner pikiran dan tubuh, akal dan dorongan hati, otonomi dan hukum.
Menurut Filsafat dalam Kunci Baru, dari aliran sensasi tubuh (data indera), pikiran manusia terus-menerus mengabstraksi bentuk-bentuk yang mempengaruhinya. Simbol jauh lebih dari perangkat komunikatif atau deskripsi dunia empiris; otak tanpa henti membuatnya, sebagaimana dibuktikan oleh mimpi, pengalaman religius, seni, ritual, dan bahkan sains. Bagi Langer, simbol berfungsi baik sebagai tujuan maupun instrumen, karakteristik dan paksaan manusia. Semua konsepsi seseorang hanya dipegang melalui simbol-simbol. Sementara asal usul biologis dan sosial dari simbolik dipengaruhi secara berbeda dalam mitos, agama, seni, atau sains, dorongan manusia untuk menyimbolkan mencirikan setiap bentuk, dan mereka sama-sama merupakan tindakan pembuatan makna manusia.
Penjelasan tentang emosi manusia, Feeling and Form: A Theory of Art (1953) memperluas simbolik ke dalam bentuk yang kurang linguistik, dan menawarkan penjelasan yang lebih lengkap tentang ekspresi dan penerimaan. Langer memperluas contoh musik sebelumnya untuk mengembangkan teori estetika yang mencakup tempat waktu, ruang virtual, sihir, puisi, dan bentuk traumatis. Susanne K. Langer berpendapat seni adalah bentuk simbolik yang melalui strukturnya yang dinamis mengungkapkan bentuk-bentuk pengalaman yang tidak layak disampaikan oleh bahasa. Bahasa dibatasi oleh bentuknya yang diskursif dan berurutan tidak dapat mengungkapkan isi emosional sebaik bentuk penyajiannya, seperti musik dan lukisan. Akan tetapi, penciptaan bentuk-bentuk estetika bukanlah pengalaman emosional; itu adalah salah satu intelektual memahami dan mengobjektifkan emosi.
Filsafat Langer sering dikaitkan dengan filsuf Jerman Ernst Cassirer. Meskipun mereka berteman - dia menerjemahkan Bahasa dan Mitos Cassirer (1946) terlalu sering sistem filosofis mereka runtuh dan perbedaan yang bermanfaat hilang sehingga merugikan masing-masing. Tidak seperti Cassirer, yang menghargai sains di atas seni, dan alasan dan angka di atas perasaan dan bahasa, Langer menawarkan model bentuk simbolik nonhierarkis, yang didasarkan pada evolusi biologis (Mind , 1967 /1982), dan Susanne K. Langer menghindari model bahasa yang komunikatif, alih-alih menganggap bahasa sebagai pembentuk dan pengungkapan konsep. Selanjutnya, Langer mengembangkan teori estetika penuh dan, melaluinya, pengertian penerimaan dan produksi simbolik yang lebih kompleks.
Pengaruh Langer sendiri sangat signifikan jika tidak disadari. Meskipun para filsuf wanita menghadapi perlawanan pada pertengahan abad ke-20, buku-buku Langer banyak dibaca. Karyanya tetap penting untuk teologi, retorika, dan filsafat estetika, dan referensi tulisannya terus muncul dalam antropologi, psikologi, pendidikan, dan komunikasi.
Diskursus ini membahas buku tahun 1942, Philosophy in a New Key diterbitkan, buku ketiga oleh filsuf Amerika Susanne K. Langer (1895-1985). Itu benar-benar menjadi buku terlaris dan membuat pengarangnya, yang sebelumnya muncul terutama sebagai ahli logika, menjadi seorang filsuf terkenal dalam satu gerakan. Pada tahun 1965, buku itu adalah satu-satunya yang pernah dia terjemahkan ke dalam berbagai bahasa dan diterbitkan kembali pada tahun 1980 di.
Kesuksesan buku bergema sebagai asosiasi yang tidak jelas, tetapi namanya tidak lebih dari itu di kebanyakan orang saat ini; paling-paling, perbedaan sentral mereka antara simbol diskursif dan presentatif hadir, tanpa dapat menyatakan dengan tepat apa yang dimaksud dengan ini dan apa konteks perbedaan itu. Literatur sekunder sempit; sejauh ini hanya dua monograf tentang Langer yang diterbitkan dalam bahasa Jerman. Dan hadir dalam konteks diskusi tentang musik dan perasaan, meskipun sebagai posisi yang layak disebutkan tetapi biasanya cepat diadopsi.