Ada bukti kuat untuk mendukung tesis praktik diskursif dari satu berfungsi sebagai syarat untuk kemungkinan makna, seperti dalam kasus Hubert Dreyfus: Bagi Heidegger, sumber kejelasan dunia adalah publik sehari-hari. praktik, satu-satunya yang memungkinkan pemahaman apa pun. Namun, Dreyfus lupa interpretasi ini dapat dibalik dan, di atas segalanya, analisis struktur ontologis Dasein (seperti satu, kejatuhan, penderitaan, dll.) memiliki persiapan yang luar biasa sampai kita tiba. di temporalitas sebagai cakrawala asli dari semua pemahaman tentang keberadaan.
Dasein pada akhirnya harus dipahami dalam hal temporalitas. Seperti diketahui, Heidegger menyukai masa depan dengan merugikan masa kini. Makhluk Dasein bergerak antara masa lalu sebagai lemparan (Geworfenheit) dan masa depan sebagai proyeksi (Entwurf). Oleh karena itu, Dasein didefinisikan sebagai proyek terlempar (geworfener Entwurf) manusia dalam realitas. Memproyeksikan dirinya ke masa depan, Dasein kembali ke masa lalunya, menyesuaikan keyakinan dan praktik yang dilemparkannya.
Penelusuran kembali masa lalu ini memungkinkan hal-hal menjadi bermakna bagi Dasein. Gerakan ganda antisipasi masa depan dan kembali ke masa lalu ini menentukan cakrawala di mana hal-hal berperan di masa kini. Pergerakan masa kini sudah mengakar dalam perpanjangan maju dan mundur ini.
Hidup sederhana di masa sekarang, tanpa melihat ke belakang dan ke depan, yaitu, tanpa menyadari masa lalu dan masa depan, adalah cara untuk acuh tak acuh dan, oleh karena itu, cara hidup yang tidak autentik. Kehidupan yang tidak autentik terjebak oleh ritme kewajiban sehari-hari, menjadi korban nyanyian sirene konsumsi, hidup menunggu rumor dan mudah terpesona oleh berita pasar. Tetapi jarang ditanyakan dari mana asal semua ini dan ke mana mereka membawa kita.
Pada akhirnya, masa kini mendominasi kita melalui peran sosial, kenyamanan material, dan struktur opini publik yang menciptakan penampilan kehidupan yang nyaman dan aman. Hanya momen kesedihan yang memungkinkan untuk memutuskan kepastian kehidupan sehari-hari dan memaksakan resolusi.
Mungkin alternatif dari sikap tabah yang berlebihan ini bisa berupa tubuh yang merasakan kesedihan dan ketidakstabilan eksistensial. Seperti yang sudah dikomentari oleh Emmanuel Levinas, Heidegger tampaknya tidak mempertimbangkan hubungan yang menyenangkan, seperti berbagi makan malam dengan teman. Baginya, makan akan direduksi menjadi masalah nutrisi. Makanan akan memiliki arti pengisian bahan bakar dalam kerangka mesin ekonomi.
Nyatanya, Dasein tidak pernah lapar. 59Penekanan Heidegger pada saat ini sebagai cara berlabuh dalam konformisme dan tahanan kewajiban sehari-hari tidak hanya mengabaikan kebutuhan tubuh dasar seperti makan, tidur, dan minum, tetapi hubungan tatap muka., hubungan ibu-anak, dorongan seksual. Dengan berfokus secara eksklusif pada perlakuan instrumental dunia kerja dan mengabaikan aspek rasa sakit, kegembiraan, dan kesedihan saat ini, sulit untuk menjelaskan asal mula hasrat, seksualitas, dan emosi.
Paradoksnya, kritik Heideggerian saat ini memiliki relevansi yang besar dengan keprihatinan teori feminis. Jika, seperti pendapat Judith Butler, teori feminis berusaha untuk memisahkan seksualitas dari ideologi reifikasi yang membekukan hubungan seksual dalam struktur dominasi mungkin refleksi Heidegger tentang kesementaraan memiliki beberapa potensi penjelas. Kita telah melihat pencelupan dalam ritme harian dunia mengarah pada kehidupan yang berorientasi pada masa kini yang semakin menentukan pemahaman kita tentang realitas.
Konsekuensinya, dimensi temporal dari masa sekarang ini pada akhirnya meniadakan semua kesadaran akan karakter situasional dan kontingen kita. Terperangkap di masa kini, seperti yang dikomentari Butler tentang Merleau-Ponty, kita memiliki kecenderungan untuk mereproduksi asumsi dan prasangka tradisi sosiokultural kita, dengan demikian tetap terkurung dalam cakrawala homogenitas yang tidak mengakui struktur waktu yang buruk.
Bagi Heidegger, temporalitas primordial adalah bukan kepalang, yaitu mempertahankan kemungkinan terbuka cakrawala lain yang tidak tunduk pada metafisika masa kini. Ini menjelaskan mengapa individu selalu memiliki kemungkinan untuk membebaskan dirinya dari kejatuhan awalnya ke dalam anonimitas struktur publik yang mengatur masa kini.