Heidegger berpendapat hampir setiap subjek yang bertanya tentang menjadi de facto berarti tidak ada tetapi ada. Gagasan ini dikemukakan sebagai berikut. Filsuf dari zaman kuno (Platon, Aristotle ) hingga zaman modern (Descartes) dan lebih jauh ke modernitas selalu berusaha mendeskripsikan makhluk dalam kategori abstrak, menganalisisnya secara logis, membangun teori wujud yang dimaksudkan untuk menjelaskan sifat-sifat umumnya. Namun, mereka tetap pada tingkat pemikiran ontologis, karena upaya teoretis mereka hanya meningkatkan "makhluk" teoretis. Abstraksi dan hipotesis telah terakumulasi. Wujud hanya dibedakan dari wujud dalam hal bahasa. Akibatnya, karakteristik makhluk telah dipindahkan ke makhluk. Makhluk diperlakukan sebagai makhluk, itu berteori terstruktur dan diartikulasikan menggunakan kategori logis yang dikembangkan oleh Aristotle. Pada akhirnya, berevolusi menjadi modifikasi makhluk yang lebih tinggi. Artinya, istilah-istilah itu diduplikasi, secara artifisial sebuah "tingkat" baru dibangun dalam sistem kategori tanpa mengenali fondasi kokoh yang "benar" (= "akar ontik eksistensial"). Itulah mengapa paradigma berpikir yang dibuat dengan bantuan logika dan rasio ini goyah, tidak stabil, dan asing bagi keberadaan.
Akibatnya, makhluk semakin menjauh dari kehidupan manusia. Kesenjangan antara manusia dan keberadaan tumbuh semakin besar. Hasil dari "krisis keberadaan" permanen ini adalah "pelupaan". Menjadi tetap tersembunyi di bawah akumulasi hukum pemikiran yang dibangun secara logis. Hal ini pada akhirnya mengarah pada nihilisme budaya, filosofis, dan etika modernitas. Itulah sebabnya pemahaman yang salah tentang makhluk ini dianggap sebagai penyebab utama dari perjalanan sejarah barat yang "salah", sejarah makhluk yang terlupakan. Kebingungan dengan makhluk sudah dimulai pada zaman kuno. Gagasan Heidegger ini dapat dijelaskan dengan istilah "alam"" dan "kebenaran" sebagai berikut. Bahasa Yunani "alam" biasanya diartikan dua istilah berbeda yang, terlepas dari sinonim semantiknya, dibangun di atas dasar yang sama sekali berbeda. Istilah "physis" muncul dalam filsafat pra-Sokrates kuno. "" dari pra-Sokrates menunjuk pada kesatuan wujud yang darinya manusia tidak dapat dipisahkan. Manusia berada dalam wujud bukannya menghadapi wujud.
Fusis, Phusis atau Physis adalah istilah filosofis, teologis, dan ilmiah Yunani, biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris menurutterjemahan Latinnya "natura" sebagai "alam". Istilah ini berasal dari filsafat Yunani kuno, dan kemudian digunakan dalam teologi Kristen dan filsafat Barat.
Dalam penggunaan pra-Socrates, fisis dikontraskan dengan , nomos, "hukum, konvensi manusia". Penentangan lain, khususnya terkenal dari karya-karya Aristotle, adalah physis dan techne dalam hal ini, apa yang diproduksi dan apa yang artifisial dibedakan dari makhluk yang muncul secara spontan dari esensinya sendiri, seperti halnya agen seperti manusia. Selanjutnya, sejak Aristotle fisik (subjek fisika, atau "benda - benda alam") telah disandingkan dengan metafisik;
Di masa pra-Sokrates, kebenaran terungkap sebagai "Alithea" (= penyingkapan). Unconcealment berarti ketidaktersembunyian keberadaan. Menjadi mengungkapkan dirinya, itu menunjukkan dirinya sebagai kebenaran murni. Menurut Heidegger, filsuf kuno terakhir yang mengidentifikasi kebenaran dengan keberadaan dengan cara otentik ini adalah Parmenides. Bagi Parmenides, dengan konsep kesatuan ontologisnya, kebenaran muncul langsung dari dan sesuai dengan keberadaan;
Kata Yunani physis dapat dianggap setara dengan bahasa Latin natura. Istilah abstrak fisis berasal dari kata kerja phyesthai/phynai, yang berarti "tumbuh", "berkembang", "menjadi". Dalam filsafat kuno orang juga menemukan kata benda "physis" yang mengacu pada pertumbuhan yang dinyatakan dalam kata kerja phyesthai/phynai dan asal perkembangan (Platon, Menexenos 237a; Aristotle, Metafisika 1014b16/ 17). Dalam sejarah linguistik, kata kerja ini terkait dengan bentuk-bentuk seperti bahasa Inggris "be", sein Jerman atau esse Latin. Dalam bahasa Yunani sendiri, aorist (suatu aspek verbal) dari "menjadi" dapat diekspresikan dengan bentuk phynai. Berkenaan dengan kekerabatannya dengan "makhluk" dan arti dasar kata kerja batang phy- atau bhu- ("tumbuh"), telah lama ada kritik terhadap terjemahan konvensional kata "fisis" dengan "alam". Dengan bahasa Latin natura, yang sebagian kembali ke kata kerja nasci ("dilahirkan"), seseorang memindahkan kata dasar "physis" ke dalam lingkup asosiasi yang berbeda. Dengan cara ini, pertumbuhan yang muncul (tanaman, misalnya) dipindahkan ke alam kelahiran.
Kata "physis adalah kata benda verbal berdasarkan "physis "tumbuh, muncul" (serumpun dengan bahasa Inggris "menjadi"). Dalam bahasa Yunani Homer digunakan secara harfiah, tentang cara pertumbuhan spesies tumbuhan tertentu. Dalam filsafat pra-Socrates, dimulai dengan Heraclitus, fisis sesuai dengan etimologinya "bertumbuh, menjadi" selalu digunakan dalam pengertian perkembangan "alami", meskipun fokusnya mungkin terletak pada asal, atau prosesnya, atau hasil akhir dari proses tersebut. Ada beberapa bukti bahwa pada abad ke-6 SM, dimulai dengan Mazhab Ionia, kata tersebut dapat digunakan dalam arti luas, merujuk pada " segala sesuatu", seperti halnya "Alam" dalam arti "Alam Semesta" Dalam tradisi Sofis, istilah ini bertentangan dengan nomos ( law), " hukum " atau " kebiasaan ", dalam perdebatan tentang bagian mana dari keberadaan manusia yang alami, dan mana yang disebabkan oleh konvensi. Kontras fisis vs. nomos dapat diterapkan pada subjek apa pun, seperti kontras modern " alam vs. pengasuhan ".
Pemutusan besar pertama dengan kebenaran sebagai pengungkapan terjadi dalam teori Platon. Konsep platonis tentang dunia ide dan dunia benda melambangkan titik balik filsafat barat, yang akhirnya "tersesat" dan tetap berada di jalur yang salah ini selamanya. Menurut Heidegger, Plato adalah sosok takdir yang istimewa, berkat itu manusia mengesampingkan kebenaran sebagai ketidaktersembunyian dan bergerak menuju gagasan rasional tentang kebenaran ini. Manusia, yang tidak dapat dipisahkan dari keberadaan pra-Sokrates, telah menjadi subjek kognitif yang ada sebelum ada. Wujud sejati dalam Platonisme dibandingkan dengan produk rasio - dunia ide - dan akhirnya disamakan
Melalui gagasan Aristotle tentang kebenaran, keterasingan platonis dari keberadaan dan kebenaran otentik- semakin meningkat. Heidegger melihat Aristotle sebagai pendiri teori korespondensi, di mana penelitian rasional koheren pertama tentang konsep kebenaran (bukan kebenaran itu sendiri) dikembangkan. Gagasan merepresentasikan kebenaran sebagai sebuah konsep adalah salah, menurut Heidegger, karena kebenaran bukanlah benda, bukan negara, atau penilaian. Itulah mengapa itu tetap tidak dapat dicapai dengan bantuan logika rasional.
Menurut interpretasi Heidegger, kebenaran Aristotle dan perkembangannya melalui skolastik abad pertengahan dapat dievaluasi sebagai "correspondentia intellectus ad rem". Logika Aristotle berkembang di bidang pengetahuan dan hampir tidak menyentuh bidang keberadaan. Dengan bantuan pengetahuan, benda itu "dibayangkan". Kemudian muncul pernyataan (= penghakiman) tentang hal itu. Pengesahan penilaian ini terjadi di alam pengetahuan (mengada alih-alih menjadi) dan tidak melampaui batasnya.
Upaya konvensi dua hal yang berbeda seperti "intelek" dan "res" adalah salah satu kesalahan terbesar filsafat, yang telah memperlebar jurang pemisah antara manusia dan wujud. Physis pada pra-Socrates asli selamanya dikaburkan oleh logika Aristotle dan direduksi menjadi simulacrum yang dibangun secara rasional (turunan dari wujud);