Hermeneutika, 'seni penafsiran', awalnya adalah teori dan metode penafsiran Alkitab dan teks-teks sulit lainnya. Wilhelm Dilthey memperluasnya ke interpretasi semua tindakan dan produk manusia, termasuk sejarah dan interpretasi kehidupan manusia. Heidegger Being and Time (1927), memberikan 'interpretasi' tentang manusia, makhluk yang memahami dan menafsirkannya sendiri. Di bawah pengaruhnya, hermeneutika menjadi tema sentral filsafat kontinental. Hermeneutika melahirkan beberapa kontroversi. Dalam menafsirkan sesuatu, apakah kita menggali pemikiran dan niat penulis, membayangkan diri kita dalam posisinya? Atau apakah kita menghubungkannya dengan keseluruhan yang lebih luas yang memberinya makna? Pandangan terakhir memunculkan lingkaran hermeneutika: kita tidak dapat memahami keseluruhan (misalnya, sebuah teks) kecuali kita memahami bagian-bagiannya, atau bagian-bagiannya kecuali kita memahami keseluruhannya. Heidegger menemukan lingkaran lain: karena kita pasti membawa praanggapan pada apa yang kita tafsirkan, apakah ini berarti interpretasi apa pun itu sewenang-wenang, atau setidaknya dapat direvisi tanpa henti?
Derrida berhutang budi kepada Heidegger untuk titik awal dari mana dia mengukur metafisika modernitas, tetapi dia melangkah lebih jauh dari Heidegger dalam mempertanyakan fondasionalisme dan dasar linguistik dan metafisik pemikirannya. Dia telah meradikalisasi jalan Husserl sebelumnya dan kemudian mengambil Heidegger terbaru sebagai referensi dan, di atas segalanya, interpretasinya tentang Nietzsche. Untuk pertanyaan tentang 'rasa keberadaan', ia menyajikan 'perbedaan' utama sebagai alternatif dan mengadopsi 'hermeneutika kecurigaan' sebagai strategi yang menemukan 'kesadaran palsu' dalam interpretasi diri.
Derrida, bagaimanapun, menyadari ambiguitas Heidegger, karena dengan membatasi rasa menjadi 'kehadiran', dia terjebak dalam jaringan metafisika dan logosentrisme. Sang anak memberontak melawan sang ayah dengan instrumen dan alat yang sama dengan yang ditinggalkan sang ayah, meradikalisasi ide dan tujuan yang sama yang telah ia pikirkan, tetapi tanpa sepenuhnya menyadarinya, dan tanpa mengambil kesimpulan pada konsekuensi akhir. Beghal ini lah cara Derrida, dengan mengandalkan Heidegger terbaru, mengubahKehancuran dalam dekonstruksi.
Bagi Gadamer, Penghancuran adalah proses interaksi kritis dengan konsep, bukan 'bahasa'. Ketika Heidegger berbicara tentang kebutuhan untuk 'menghancurkan' konsep subjek, ousia, keberadaan, dll., dia memahami dekonstruksi 'konseptualitas' metafisik sebagai tahap yang diperlukan untuk Gelassenheit.
Tetapi Gadamer menunjukkan dan mengamati dalam Heidegger konsep Penghancuran tidak memiliki konotasi negatif yang dimiliki istilah 'kehancuran' dalam bahasa lain. Dalam bahasa Jerman kata penghancuran adalah Zerstorung, tetapi Heidegger, yang selalu berhati-hati untuk mengkualifikasikan arti kata, menggunakan Penghancuran., yang berarti 'membongkar' sesuatu yang dibangun, yaitu, kembali ke asal-usul pemikiran Barat, ke pra-Socrates, untuk menyelamatkan apa yang telah dilupakan, dan dengan demikian membangun kembali fondasi metafisika yang otentik.
Oleh karena itu, dia mencoba mengganti penggunaan bahasa metafisika tradisional yang ketinggalan zaman dan skolastik dengan bahasa baru dan kuat yang diilhami oleh Kierkegaard. Hal ini akan menjadi, menurut Gadamer, pesan hebat Heidegger di tahun-tahun Marburgnya. Pada kenyataannya, dia mengusulkan, seperti yang sudah dilakukan Nietzsche melalui hermeneutika silsilah konsep, untuk mengarahkan kembali figur konseptual, yang membatu dan usang seperti logam koin, ke pengalaman pemikiran orisinal mereka untuk membuatnya dapat dibicarakan lagi: penghancuran konsep yang mereka tidak lagi mengatakan apa-apa, mereka telah kehilangan, seperti yang dikatakan Nietzsche, stempel mereka dan tidak lebih dari 'logam'. Membiarkan konsep berbicara lagi dalam jalinan bahasa yang hidup. Dan hal ini, menurut Gadamer, adalah tujuan dan tugas hermeneutik: jalan pemikiran baru membutuhkan tanda-tanda baru untuk menjadi jalan yang benar. Hal ini tentang membuka jalan lain menuju pemikiran untuk lebih memahami pengalaman keberadaan dan keberadaan saat hal ini.
Preferensi Derrida untuk istilah Prancis dekonstruksi, yang dikonfirmasi dalam Littre, daripada 'penghancuran', lebih baik mengaitkan pengertian linguistik, gramatikal, dan retoris dengan fenomena mekanis pembongkaran bagian-bagian mesin untuk membawanya ke tempat lain.
Dalam pengertian hal ini, dekonstruksi tidak memiliki pengertian negatif yang radikal di Derrida: Lebih dari menghancurkan, pada saat yang sama, perlu untuk memahami bagaimana 'set' telah dibangun dan, untuk itu, perlu untuk merekonstruksi itu. Semua konsep filosofis tradisi perlu dibongkar, tetapi kebutuhan untuk menggunakan konsep itu ditegaskan kembali. Untuk alasan hal ini, dekonstruksi bertujuan untuk menghilangkan semua jenis linguistik, logosentris, fonosentris, sosial, institusional, politik, budaya, dan di atas semua struktur filosofis.
Tetapi jika warisan Heidegger sangat menentukan dalam perkembangan dua arus pemikiran, di pusat perdebatan hal ini, seolah-olah berada di persimpangan jalan, adalah Nietzsche. Gadamer tidak luput dari fakta untuk dekonstruktivisme Nietzsche mewakili sosok yang lebih radikal daripada Heidegger sehubungan dengan kritik metafisika, Penghancurannya dan penanggulangannya. Dapatkah dikatakan proses dekonstruksi adalah penerus yang sah dari cara penafsiran baru yang dikemukakan oleh Nietzsche hal ini ; Derrida, seperti filosofi Prancis saat itu dia melihat dalam topeng, permainan, dan simulasi pemikiran Nietzschean wajah ganda Jano yang memberikan landasan produktif untuk mengartikulasikan jalan keluar dari keharusan strukturalisme yang terlalu dogmatis. Namun yang mengejutkan adalah hermeneutika Gadamerian praktis mengabaikan peran sentral yang dimainkan oleh tema interpretasi dan pemahaman dalam pemikiran Nietzsche.
Bagi hermeneutika, Nietzsche adalah tokoh sentral, karena dia yakin akan ambiguitas interpretasi, karena hal ini, pada gilirannya, tidak lebih dari sebuah perspektif, atau hanya selubung pada sebuah topeng.