Ketiadaan landasan pemikiran mungkin merupakan aspek postmodernitas yang paling menonjol. Dalam formulasi Vattimo-Rovatti, sebagai karakterisasi pertama dari sebuah pemikiran yang lemah, ia mengambil bentuk ini: Tidak ada dasar yang pamungkas, unik, maupun normatif. Dan menurut saya inilah arti dari diktum Lyotard: "akhir dari metanarasi"
Alasan yang diberikan untuk rumus pertama mengacu pada "kegagalan" dalam mencari yang lainyayasan berpengalaman dalam fenomenologi dan strukturalisme tahun enam puluhan, serta di bidang neo-Marxisme. Krisis subjek menyebabkan krisis konsep kebenaran. Dan akhir-akhir ini menjadi pengusiran subjek dan makna sejarah dalam post-strukturalisme Foucault.
Penolakan nalar sebagai kekuatan dan kontrol totaliter (melalui refleksi tentang topik-topik oleh Nietzsche, Wittgenstein, Heidegger, W Benjamin) mengakhiri semua harapan akan landasan. Upaya untuk memulihkan Nalar global terdengar seperti nostalgia untuk metafisika, itu adalah "bayangan panjang dewa yang mati", hasil dari tidak memikirkan konsep Nietzschean tentang "kematian Tuhan", atau Heideggerian "melupakan keberadaan".
Lyotard, pada bagiannya, sampai pada kesimpulannya, setelah memeriksa kisah-kisah klasik yang hebat tentang legitimasi pengetahuan. Baik perangkat metanaratif yang bertema emansipasi dan kemanusiaan sebagai pahlawan, maupun metanarasi Hegelian di mana pahlawan adalah roh absolut dan subjeknya adalah pengetahuan spekulatif telah kehilangan kredibilitasnya.
Maka, dapat dipikirkan perpisahan ini menanggapi kelelahan tertentu dan kekecewaan yang dialami sehubungan dengan cita-cita besar di masa lalu. Dalam terminologi Nietzschean, kita akan berada di hadapan orang terakhir yang, setelah kematian Tuhan, menyeret kehampaannya yang sekarat dan tidak lagi sekarat di bawah langit kosong dan di depan cakrawala yang "dimusnahkan", mencoba sedikit gerakan akomodasi untuk "apa yang ada". adalah", menyadari ketidakmampuannya untuk melampaui positivisme dari apa yang diberikan.
Tapi menurut saya posisi ini tidak bisa disingkirkan begitu saja. Penolakan Nalar global berusaha untuk mengandalkan jalan pemikiran Pencerahan itu sendiri atau bahkan dalam kasus banding ke Heidegger dalam perjalanan semua pemikiran Eropa Barat. Sebuah tradisi yang, dalam istilah Heidegger, tetap berada dalam "kelupaan keberadaan", dalam ketidaktahuan tentang "perbedaan ontologis.
Dominasi teknokratis ternyata merupakan realisasi efektif dari ontologi Eropa yang dengan susah payah dielaborasi dari dan sejak zaman Platon. Namun, saya harus mengakui untuk bagian saya, dengan segala hormat, Kehre Heideggerian yang begitu terkenal menuju pemikiran "peringatan" dan "saleh" sambil menunggu Ereignisdan sesuai dengan Geschick melintasi dan memuliakan Ueberlieferungen dalam Verwindung yang identik dengan Andenken , bagi saya tampaknya tidak memiliki karakteristik cara berpikir yang benar-benar membiarkan "menjadi dasar" (Heidegger Sein und Zeit /being and time).
Minat yang lebih besar memiliki daya tarik bagi Nietzsche. Metafora "kematian Tuhan" benar-benar memiliki semua daya tarik dramatis dari penemuan sastra-retoris yang hebat. Tapi menurut saya jauh lebih dari itu. Ini mementaskan verifikasi tidak adanya dasar yang otentik dalam apa yang sejak Platon dianggap sebagai "fondasi".
Metafora kematian Tuhan menjadi anti-mitos gua. Dalam mitos goa, Ide Kebaikan dilambangkan sebagai matahari dunia nyata. Struktur hierarki dunia Ide berpuncak pada Ide Kebaikan dan bukan Wujud "Keutamaan nalar praktis" ini adalah inti dari konstruksi besar di mana, antara lain, penampakan dunia duniawi dihasilkan , khasiat penyelamatan pengetahuan teoretis, kutukan pada tubuh dan materi, perpindahan pusat gravitasi keberadaan ke akhirat yang ideal dan, paling tidak, keinginan untuk kebenaran sebagai penolakan terhadap yang nyata demi konstelasi konseptual yang mengidentifikasi Yang Esa, Yang Permanen, Yang Benar dan Yang Baik.
Aliran pemikiran Eropa yang berurutan melalui paradigma ontologi, kesadaran subjek, logika ilmiah sebagai anatomi terselubung dari bahasa otentik, telah menjadi penerapan dan penajaman progresif dari keinginan itu untuk kebenaran yang akhirnya menjadi kerangka kerja yang sangat konseptual di mana itu dihasilkan dan bahkan menuju dirinya sendiri, mengungkapkan kehampaan dari dunia nyata. Kisah kematian Tuhan adalah akhir dari meta-narasi di mana yang "benar" selama berabad-abad menunjukkan semua perubahan dari "fenomenologi" yang khas. "Spons penghapus cakrawala" tentu saja merupakan ujung cakrawala. Seseorang harus selalu menambahkan: dari apa sampai sekarang adalah cakrawala.