Apa Itu Waktu
Cakra Manggilingan perputaran "Ruang dan Waktu" pada [a] Buwono Agung {makrokosmos], masyarakat, bangsa negara, dan internasional [dunia]; [b] Buwono Alit [mikrokosmos], pribadi atau keluarga; dan [c] Buwono Langgeng [abadi], lahiriah batiniah_ ada menuju kematian [yang abadi adalah kematian] manusia; hidup ini seperti mampir minum atau pergi kepasar hanya sebentar;
Dan untuk menjawab Apa Itu Cakra Manggilingan, saya akan meminjam reragka pemikiran filsafat waktu dalam sudut pandang filafat barat, dalam tradisi yang dibahas dalam kampus dan perguruan tinggi. Topik waktu, yang berulang kali menduduki sains dan publik di abad ke 20, sekali lagi memperoleh signifikansi dan daya ledak khusus dalam dua dekade terakhir. Berbagai bidang keilmuan di mana topik waktu saat ini sedang mengalami ledakan baru berkisar dari ilmu alam dan kognitif hingga humaniora, ilmu sosial, sejarah, sastra, media dan linguistik hingga bidang kedokteran atau hukum, teknik dan ekonomi. Dalam situasi ini, yang dicirikan oleh pluralitas konsep waktu yang heterogen, pemeriksaan filosofis terhadap masalah waktu menjadi sangat penting.
Inti dari filosofi waktu saat ini adalah upaya untuk menghubungkan berbagai konsep waktu yang berkembang dalam masing masing disiplin ilmu satu sama lain. Pertimbangan berikut ingin memberikan kontribusi teoritis mendasar untuk proyek ini. Untuk tujuan ini, pada bagian pertama saya menyiapkan tiga kecenderungan dasar yang mewakili strategi solusi yang berbeda untuk tugas yang ditandai dari hubungan interdisipliner dari konsep waktu yang berbeda. Pada bagian kedua, saya mencoba mengaitkan salah satu dari tiga kecenderungan ini, yang menurut saya sangat layak untuk memecahkan masalah yang ada, dalam sejarah filsafat, kembali ke Kant dan Heidegger, dan membuatnya masuk akal secara argumentatif.
Kecenderungan dasar pertama dari filosofi waktu modern dapat digambarkan sebagai kecenderungan untuk membakukan pemahaman kita tentang waktu. Protagonis kecenderungan penyatuan yakin aspek waktu harus dianggap sebagai titik Archimedean baru yang menyatukan pengalaman kita sehari hari tentang diri kita sendiri dan dunia dengan teori teori ilmiah yang kita bentuk tentang manusia dan alam. Titik kesatuan ini, menurut argumen selanjutnya, telah ditekankan berulang kali dalam filsafat (misalnya oleh von Baader, Schelling, Bergson atau Whitehead), tetapi telah terlalu lama diabaikan oleh ilmu pengetahuan alam dan teknologi.
Baru pada paruh kedua abad kita, konsep waktu global dikembangkan dan dioperasionalisasikan secara matematis dalam kerangka apa yang disebut teori swaorganisasi di persimpangan fisika, kimia, dan biologi, yang memungkinkan untuk mengatasi dualitas lama waktu alam dan waktu sejarah. Ini menandai penyelesaian konflik antara pemikiran kontemporer fisik dan filosofis yang menjadi ciri khas filsafat kontemporer pada awal abad ke 20. Dalam pengertian ini, Hermann Lubbe, misalnya, menunjukkan dari perspektif filosofis bahkan untuk struktur temporal kesejarahan, yang menurut Heidegger dan teori hermeneutika yang mengikutinya dihasilkan secara eksklusif dari hubungan diri subjek yang membentuk makna, memang benar itu sebenarnya adalah struktur yang acuh tak acuh terhadap area subjek dari semua sistem terbuka dan dinamis.
Tesis konvergensi Lubbe dapat didasarkan pada pertimbangan salah satu pendiri self organizational theory of time research. Pada awal tahun 1973, ahli kimia dan pemenang Hadiah Nobel Ilya Prigogine mencatat sehubungan dengan teori proses ireversibel yang dikembangkannya: Apapun masa depan ide ide ini, menurut saya dialog antara fisika dan filsafat alam dapat dimulai pada dasar baru. Saya tidak berpikir saya melebih lebihkan dengan menyatakan masalah waktu secara khusus menandai pemisahan antara fisika di satu sisi, psikologi dan epistemologi di sisi lain.
Fisika mulai mengatasi hambatan ini. Dan dalam bab terakhir bukunya From Being to Becoming, yang ditulis pada tahun 1984, Prigogine menyatakan: Sungguh luar biasa melihat seberapa jauh beberapa hasil akhir [of natural science] telah diantisipasi oleh para filsuf seperti Bergson, Whitehead dan Heidegger, perbedaan utama adalah mereka hanya dapat mencapai kesimpulan seperti itu berbeda dengan ilmu alam, sedangkan kita sekarang mengamati wawasan ini tumbuh, bisa dikatakan, dari penelitian ilmiah.
Tesis konvergensi, yang merupakan inti dari tren penyatuan, tidak menemukan persetujuan bulat dalam debat filosofis kontemporer. Fenomenolog Prancis Paul Ricoeur membantah hal ini dengan diagnosisnya tentang ketidakterbandingan waktu historis dan waktu alami yang tak terhindarkan. Pendekatan Ricoeur mengklarifikasi kecenderungan dasar kedua yang menjadi ciri filosofi waktu saat ini: kecenderungan untuk membagi waktu menjadi berbagai konsep waktu yang heterogen yang tidak dapat dikomunikasikan satu sama lain. Sebagai perwakilan dari kecenderungan pluralisasi ini, Ricoeur menganggap pemutusan epistemologis antara waktu fenomenologis di satu sisi dan waktu astronomi, fisik, dan biologis di sisi lain tidak dapat diatasi. Dengan latar belakang diskontinuitas mendasar antara waktu tanpa kehadiran [waktu alam] dan waktu dengan masa sekarang [waktu sejarah], Ricoeur menggambarkan koherensi yang seharusnya dari dua pemahaman waktu yang heterogen sebagai semacam kontaminasi di mana konsep sejarah diekstrapolasi dari manusia lingkup ke lingkup alami [menjadi].
Dari perspektif Ricoeur, klaim teritorial timbal balik dari konsep perubahan (atau evolusi) dan sejarah memiliki 10tidak ada dasar dalam masalah ini dan oleh karena itu dapat ditolak. 11Karena, menurut penalaran Ricoeur, gangguan apa pun yang mungkin ada antara waktu dengan masa sekarang dan waktu tanpa masa kini, mereka mengandaikan perbedaan mendasar, yaitu antara saat ini yang sewenang wenang dan masa kini yang lebih tepat ditentukan oleh contoh ucapan. , yang dia tunjuk secara refleks. Terhadap latar belakang ini, Ricoeur menunjukkan tampaknya tidak mungkin baginya membiarkan waktu fenomenologis sepenuhnya terserap dalam waktu alam, apakah itu waktu mekanika kuantum atau termodinamika, waktu pergolakan galaksi atau evolusi spesies. Menurut Ricoeur, struktur temporal waktu fenomenologis, yang berdimensi masa depan, masa lalu, dan masa kini, terungkap semata mata dalam medium narasi; dan bahkan dalam narasi Refigurasi waktu menjadi dapat dimengerti hanya sampai tingkat tertentu. Pada akhirnya, bagi Ricoeur, waktu menandai misteri dari pemikiran kita, yang menolak untuk diwakili dengan melingkupi keberadaan kita sedemikian rupa sehingga pemikiran tidak dapat mengejarnya. Sifat dasar negativistik teori waktu Ricoeur ini dapat ditemukan dalam bentuk yang berbeda dalam pemikiran filosofis Emmanuel Levinas abad ke 16 dan Michael Theunissen.