Modernisme filosofis yang dipermasalahkan dalam postmodernisme dimulai dengan "revolusi Copernicus" Kant, yaitu, asumsinya kita tidak dapat mengetahui hal-hal dalam diri mereka sendiri dan objek pengetahuan harus sesuai dengan fakultas representasi kita (Kant 1787). Ide-ide seperti Tuhan, kebebasan, keabadian, dunia, permulaan pertama, dan akhir akhir hanya memiliki fungsi pengatur untuk pengetahuan, karena mereka tidak dapat menemukan contoh yang memuaskan di antara objek pengalaman
Melalui Hegel, kesegeraan hubungan subjek-objek itu sendiri terbukti ilusi. Seperti yang dia nyatakan dalam The Phenomenology of Spirit, "kami menemukan bahwa baik yang satu maupun yang lain tidak hanya hadir dengan segera dalam kepastian-indra, tetapi masing-masing pada saat yang sama dimediasi.(Hegel 1807), karena subjek dan objek keduanya merupakan contoh dari "ini" dan "sekarang", yang keduanya tidak langsung dirasakan.
Oleh karena itu, apa yang disebut persepsi langsung tidak memiliki kepastian kesegeraan itu sendiri, suatu kepastian yang harus ditangguhkan untuk menyelesaikan sistem pengalaman yang lengkap. Namun, para pemikir selanjutnya menunjukkan logika Hegel mengandaikan konsep-konsep, seperti identitas dan negasi (Hegel 1812), tidak dapat dengan sendirinya diterima sebagai yang langsung diberikan, dan yang karenanya harus dipertanggungjawabkan dengan cara lain yang non-dialektis.
Akhir abad ke-19 adalah zaman modernitas sebagai realitas yang dicapai, di mana sains dan teknologi, termasuk jaringan komunikasi massa dan transportasi, membentuk kembali persepsi manusia. Maka, tidak ada perbedaan yang jelas antara yang alamiah dan yang artifisial dalam pengalaman.
Memang, banyak pendukung postmodernisme menantang kelangsungan hidup perbedaan seperti pengadilan tout, melihat dalam modernisme yang dicapai munculnya masalah yang ditekan oleh tradisi filosofis. Konsekuensi dari modernisme yang dicapai adalah apa yang disebut oleh postmodernis sebagai derealisasi. De-realisasi mempengaruhi subjek dan objek pengalaman, sehingga rasa identitas, keteguhan, dan substansi mereka terganggu atau larut. Prekursor penting untuk gagasan ini ditemukan di Kierkegaard, Marx dan Nietzsche.
Kierkegaard, misalnya, menggambarkan masyarakat modern sebagai jaringan hubungan di mana individu diratakan menjadi hantu abstrak yang dikenal sebagai "publik" (Kierkegaard 1846). Publik modern, berbeda dengan komunitas kuno dan abad pertengahan, adalah ciptaan pers, yang merupakan satu-satunya instrumen yang mampu menyatukan massa individu yang tidak nyata "yang tidak pernah ada dan tidak pernah dapat bersatu dalam situasi atau organisasi aktual" (Kierkegaard). Dalam pengertian ini, masyarakat telah menjadi realisasi dari pemikiran abstrak, yang disatukan oleh media berbicara yang artifisial dan meresap ke mana-mana untuk semua orang dan tidak untuk siapa pun.
Sebaliknya, dalam Marx, memiliki analisis fetishisme komoditas (Marx 1867) di mana objek kehilangan soliditas nilai guna mereka dan menjadi figur spektral di bawah aspek nilai tukar. Sifat hantu mereka dihasilkan dari penyerapan mereka ke dalam jaringan hubungan sosial, di mana nilai-nilai mereka berfluktuasi secara independen dari keberadaan jasmani mereka. Subjek manusia sendiri mengalami de-realisasi ini karena komoditas adalah produk dari kerja mereka.
Istilah postmodernitas kontroversial: digunakan untuk satu hal dan kebalikannya. Postmodernitas adalah neokonservatisme, individualisme, masyarakat konsumen, hilangnya kesadaran historis... Tapi itu merupakan dekonstruksi, pecahnya tatanan epistemik modern: dominasi-sistem-nalar, dll. Postmodernitas adalah feminisme gelombang ketiga;
Postmodernisme sebagian besar merupakan reaksi terhadap asumsi intelektual dan nilai-nilai periode modern dalam sejarah filsafat Barat (kira-kira, abad ke-17 hingga abad ke-19). Memang, banyak doktrin yang secara khas terkait dengan postmodernisme dapat digambarkan sebagai penolakan langsung dari sudut pandang filosofis umum yang diterima begitu saja selama abad ke-18 era Pencerahan.