Paradoks Manusia Sebagai Subjek (1)
Max Weber mengajukan pemikiran ambigu yang terkenal proses modernitas mengarah pada "kekecewaan dunia". Siapa pun yang memahami magis sebagai kata lain untuk memperdaya, cantik, dan menarik hanya bisa setuju. Penaklukan langsung atau tidak langsung berturut-turut dari semua hubungan sosial pada dominasi komoditas membuat keberadaan memang miskin dan menjijikkan. Seperti diketahui, Max Weber mewakili prognosis yang sangat pesimis "perumahan perbudakan baru" sedang dibuat. Dia menafsirkan perkembangannya sebagai sisi gelap dari proses sekularisasi yang tak terbendung. Dengan demikian, diktum "kekecewaan dunia" tidak hanya menunjukkan keburukan yang konsisten dari keberadaan sosial,
Begitu banyak sudut pandang Weber yang tentu saja benar: agama-agama klasik akhirat telah mengalami kehilangan signifikansi yang menentukan di zaman modern dan telah terpinggirkan sebagai otoritas yang memiliki pengaruh sangat signifikan terhadap kehidupan di sisi ini. Dalam arti sekundernya, gagasan "kekecewaan" tidak hanya menyesatkan, tetapi bahkan menjungkirbalikkan konteks sebenarnya.
Karena kemenangan komoditas dan nalar atas kepercayaan klasik terjadi di dalam, dan sama sekali tidak meledak, alam semesta praktik dan pemikiran magis. Seharusnya "kekecewaan dunia" ternyata merupakan bentuk pesona universal yang baru. "Metafisika nyata" barang dan nilai yang ada di mana-mana telah menggantikan dunia keajaiban agama dan memikat orang dengan mistisisme yang membayangi semua pendahulunya dalam hal keanehan dan absurditas. Teologi dan penyembahan Tuhan surgawi hanya turun tahta sehingga tindakan dan pemikiran dapat tunduk pada kebencian langsung dari struktur teologis-metafisik duniawi universal.
Berbeda dengan agama akhirat tradisional, pemikiran dan tindakan masyarakat komoditas memiliki karakter transendental-religiusnya sendiri yang tersembunyi. Sebaliknya, ia menganggap ide-ide metafisik yang mencapai titik absurditas dan ritus dunia lain seperti menghasilkan uang dan hukum sepenuhnya terbukti dengan sendirinya dan tak terhindarkan. Ini pasti menentukan karakter dan orientasi kritik radikal terhadap masyarakat komoditas. Apa yang dipahami oleh komoditas, yang dikondisikan pada kecenderungan metafisik-nyata, diperlakukan sebagai penawaran alami sosial, menjadikannya dapat dikenal sebagai hasil dari proses pembalikan sosial dan karena itu rentan. Analisis kritis mengikuti arah anti-metafisik, sementara tujuan emansipatoris dapat dipahami sebagai penodaan yang konsisten terhadap realitas sosial.
Dengan analisisnya tentang karakter pemujaan komoditas, Marx mengidentifikasi dan menilai bentuk dasar magis dari sosialisasi kapitalis dan dengan demikian meletakkan dasar bagi bagian teoretis dari upaya anti-metafisik ini; kesejajaran antara objek sentral kritik ekonomi politik dan agama, yang hampir tidak dapat diabaikan, sama sekali tidak tersembunyi darinya. Di tempat yang menonjol di KapitalMarx mencirikan komoditas sebagai "sesuatu yang sangat rumit, penuh dengan seluk-beluk metafisik dan keanehan teologis". Sebagai rangkuman, setelah membeberkan misteri dari hal "sensual supersensitive" ini, dia kembali ke agama dan menulis: "Karena itu, untuk menemukan analogi, kita harus melarikan diri ke wilayah berkabut dunia religius."
Bahkan pada titik awalnya, analisis bentuk komoditas, kritik Marx terhadap politik ekonomi menemui hubungan antara struktur dasar masyarakat komoditas dan agama. Namun, cara Marx menghubungkan keduanya menunjukkan dia tidak benar-benar menyadari ruang lingkup dan signifikansi penemuannya. Jalan keluarnya ke dunia intelektual intelektual tetap hanya metaforis dan polemik. Namun, ada lebih dari sekadar korespondensi superfisial yang tidak dirugikan antara agama dan aturan komoditas, seperti yang disarankan oleh istilah analogi yang digunakan oleh Marx.
Dari sudut pandang logis, ini lebih merupakan masalah hubungan batin struktural.Secara historis, bentuk-bentuk kesadaran dan praktik yang membentuk subjektivitas komoditas modern terutama berasal dari sumber-sumber musim panas yang benar-benar religius, lebih tepatnya dari Christian-Occidental. Metafisika nyata dari nilai dan barang telah menggantikan agama Kristen dengan memodifikasi dan memodifikasinya.
Jika kritik sosial mempertimbangkan dimensi ini, ia memiliki konsekuensi yang drastis terhadap citra diri dan arahnya. Itu harus melihat dirinya sebagai kelanjutan dari kritik agama di medan baru. Karya Marx bersifat ambivalen dalam kaitannya dengan orientasi dasar ini. Katakanlah satu sisi, pertimbangan kritis terhadap agama memainkan peran yang sangat sentral, terutama bagi Marx muda. Pencetus Kritik Ekonomi Politik memulai jalur teoretisnya sebagai kritikus agama. Tetap saja, dia tidak benar-benar mengidentifikasi momen-momen terkait itu.
Sekilas, ini mungkin tampak mengejutkan. Jika kita melihat perjalanan pembentukan teori Marx, maka tanda materialistik dari perhitungannya dengan agama, yang dikaitkan dengan Feuerbach, menjelaskan gangguan penglihatan parsial ini. Siapa pun yang menyatakan keutamaan berada di atas kesadaran dan memiliki ambisi untuk menguraikan bahkan produk paling kabur dari otak manusia sebagai refleks makhluk sosial dihadiahi kebalikannya, hubungan yang tidak kalah nyata.