Pertanyaan terbesar dalam hidup adalah pertanyaan yang hampir semua orang tanyakan pada diri mereka sendiri: mengapa kita ada di dunia ini? Apa arti hidup kita? Apakah yang kita lakukan penting?
Bertrand Russell, salah satu filsuf ateis terbesar abad ke-20: kita harus membangun hidup kita di atas dasar keputusasaan yang kokoh. Karena jika Tuhan tidak ada, maka pilihan yang ditawarkan oleh ateis adalah menghadapi absurditas hidup. Kita hanya dapat menghadapi kehidupan jika kita menyadari dunia adalah tempat yang mengerikan. Albert Camus berkata kita harus dengan jujur mengakui absurditas hidup dan kemudian hidup saling mencintai. Namun, ini adalah pandangan dunia yang tidak konsisten.
Eksistensialisme adalah produk intelektual dari cabang ateistik dari aliran filsafat modern yang disebut Filosofi ini telah mengubah pemikiran orang-orang abad ke-20 secara radikal sehingga hari ini kita bahkan tidak menyadari ada sesuatu yang berubah. Sekarang mari kita pikirkan para filsuf seperti Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Albert Camus dan terutama Jean-Paul Sartre, yang juga berinteraksi erat dengan pemikiran Marx tentang eksistensialisme. Eksistensialisme dimulai dari individu dan akhirnya mencapai individu.
Seorang individu - atau sebagai bapak eksistensialisme, Soren Kierkegaard menyebutnya: "yang itu" - menjadi individu yang nyata ketika dia membuat keputusan tentang dirinya sendiri. Itu tidak harus menjadi keputusan yang baik, karena bukan kebaikan pilihan yang membuat seseorang menjadi individu, tetapi pilihan dari pilihan itu sendiri. Anda harus memutuskan tentang diri Anda sendiri, jika tidak, Anda hanya ada tetapi tidak ada. Kierkegaard mengembangkan idenya tentang individu dan pilihan dalam terang iman kepada Tuhan dan mengikuti Kristus: dia mengambil tatanan ilahi. "Yang itu" dicabut dari kerangka pandangan dunia Kristen oleh mereka yang ingin melampaui agama Kristen itu sendiri.
Seperti Nietzsche, dalam perumpamaan terkenalnya orang gila itu mengumumkan "kematian Tuhan" dan kekosongan eksistensial yang diakibatkannya: "Bagaimana kita bisa menangkap laut? Siapa yang memberi kami spons untuk menghapus seluruh cakrawala?" Penghancuran cakrawala adalah gambaran yang sangat kuat karena menunjuk pada kecemasan eksistensial individu setelah pembebasannya. Tapi sekuelnya tidak kalah mengejutkan: "Apa yang kita lakukan, ketika kita merobek bumi ini dari mataharinya? Kemana kamu pergi sekarang? Kemana kita akan pergi? Apakah kita semakin jauh dari setiap hari? Bukankah kita jatuh lurus ke depan? Atau ke belakang atau ke samping atau ke segala arah? Apakah masih ada naik dan turun? Bukankah kita mengembara dalam ketiadaan yang tak terbatas? Tidakkah kita merasakan bau ruang kosong yang menakutkan? Bukankah itu menjadi lebih dingin? Bukankah malam semakin dekat dan semakin dekat?" (Nietzsche:Sains yang menyenangkan).
Kematian Tuhan yang dinyatakan menghapus cakrawala dan menghilangkan titik referensi yang diperlukan untuk orientasi. Yang tersisa adalah individu, "yang itu" di ruang tanpa batas di mana tidak ada lagi rencana atau alasan. Bagi eksistensialis ateistik, dunia telah menjadi tempat yang absurd. Seperti dalam drama Samuel Beckett, di mana bahkan dialog antar individu tidak ada artinya. Makna adalah koneksi: kemunculan satu motif dari realitas yang berlaku umum di wilayah realitas lain. Ini tidak mungkin jika tidak ada realitas yang valid secara universal.
Namun, kepercayaan pada individu dari eksistensialis yang tidak beragama justru tentang fakta tidak ada yang universal, hanya individu. Individu adalah penulisnya sendiri, jadi dia selalu berselisih dengan yang lain, tetapi tidak ada perangkat bersama yang dapat menyelesaikan perselisihan ini. Sumber bahaya abadi lainnya bagi individu, yang karena itu harus mendefinisikan dirinya secara independen dari Yang Lain. Dari sana, hanya satu langkah menuju keyakinan bagi individu, sistem apa pun berarti bahaya yang meningkat dari Yang Lain, jadi kita harus menentang sistem jika kita ingin bebas.
Sartre menyebut realitas sosio-kultural sebagai "massa" yang ingin menyerap individu dengan cara yang sama seperti efek isap basah rahim ibu menarik orang lain yang berbeda darinya. Jika kita ingin menjalani kehidupan yang otentik, menurut Sartre, kita harus melawan efek hisap ini. Individu tidak dapat tenggelam ke dalam massa, jika tidak, dia bukan lagi dirinya sendiri. Manusia harus menurunkan kakinya mengikat diri ke tiang, ke kerangka lingga sendiri, sehingga tidak mendengar nyanyian sirene yang menggoda. Dia harus menentang seluruh dunia, atau dia akan ditelan oleh gelombang basah. Menurut Sartre, tidak ada tatanan inheren di mana keberadaan manusia dapat memperoleh makna. "Menurut pandangan eksistensialis, manusia pada mulanya bukanlah apa-apa: inilah mengapa ia tidak dapat didefinisikan. Baru kemudian menjadi seperti itu dan menjadi seperti apa dirinya. Oleh karena itu, tidak ada sifat manusia, karena tidak ada tuhan yang membayangkannya."
Dalam pengertian ini, "manusia dikutuk untuk kebebasan". Kebebasan adalah takdir yang sulit. "Kita sendirian, tanpa ampun," kata Sartre, "manusia "ditolak ke dunia, bertanggung jawab atas semua tindakannya" (Eksistensialisme). Tidak ada orang lain yang bisa menemukan takdir kita, kita harus menerimanya dan berjuang untuk itu. Jadi musuh terbesar kita adalah sistem, sistem apa pun yang mendefinisikan kita dan ingin menjadikan kita bagian darinya. Baik itu sistem politik, sistem sosial, sistem agama atau budaya massa: mereka semua adalah musuh kita. Bagi eksistensialis ateistik, eksistensi adalah pergumulan terus-menerus dengan "massa", orang luar yang terus-menerus, karena "tidak ada alam semesta lain selain alam semesta subjektivitas manusia, alam semesta manusia".
Misalnya, ketika Dolores dari Westworld menunggang kudanya dan berangkat untuk memulai "revolusi", tujuannya adalah untuk menghancurkan apa pun yang mungkin menghalangi hak pilihan bebas. Demi kebebasan, adalah benar untuk menghancurkan semua jalan hidup yang terikat, untuk menghapuskan semua kebiasaan dan tradisi, untuk mengakhiri semua hubungan ketergantungan. Individu harus dipisahkan dari jalinan sistem yang lebih besar, baik itu negara, keluarga atau masyarakat, untuk menjadi dirinya sendiri secara utuh dan sempurna. Manusia harus membuatnya sangat mobile sehingga tidak ada rel dan jalur yang dapat membatasi pergerakannya. Hanya dia. Pemikiran harus dibersihkan dari keyakinan yang terbentuk sebelumnya, karena penghalang terkuat menuju kebebasan seringkali bersifat mental.