Filsafat Teknologi Herbert Marcuse
Karya utama Herbert Marcuse, One-Dimensional Man, muncul pada tahun 1964 dan juga diterjemahkan tiga tahun kemudian oleh Alfred Schmidt di Jerman dengan judul The one-dimensional man. Studi tentang ideologi masyarakat industri maju adalah salah satu daya tarik terkuat untuk negasi teknokrasi melalui kritik, salah satu dakwaan paling ekspresif dari instrumentalisasi berbasis konsumsi individu dan permohonan yang beralasan filosofis dan sosiologis, dengan mata tajam yang beralasan filosofis dan sosiologis , dengan mata tajam , tita mencari tahu, tetapi pada saat yang sama diubah mengapa masalah tersebut dikelola dan direproduksi sama sekali bukannya benar-benar mencerminkan.
Pemikiran positivis wacana publik dan elitis diresapi oleh kemampuan untuk mengukur semua krisis - kualitatif pekerjaan pada pertanyaan-pertanyaan dasar yang harus ditanyakan oleh individu-individu yang sekarang terasing dalam masyarakat industri pada diri mereka sendiri hampir tidak untuk kepentingan realis sekasiasi tidak untuk kepentingan realis sekasisi kepentingan realis masyarakat yang tidak bebas.
Rasionalitas irasional dari sistem totaliter, yang dijelaskan oleh filsuf dan sosiolog Yahudi, yang lahir di Berlin pada tahun 1898 dan beremigrasi ke AS pada tahun 1933, adalah salah satu argumen awal teori kritis dan diintegrasikan ke dalam politik sayap kiri. sama banyak dalam analisis sosial-ekonomi seperti dalam teks-teks pemikir paling penting dari Sekolah Frankfurt.Last but not least, Gerakan 1968 berulang kali merujuk pada slogan "Penolakan Besar", terhadap bagaimanapun, hanya muncul di bagian akhir karya.
Pada abad ke-20, dengan pertumbuhan teknologi di dunia kerja industri, penyair seperti Justus Kerner telah menyatakan dalam puisi mereka mekanisasi dan kapitalisasi lingkungan yang berkembang dapat menyebabkan sebagian besar umat manusia mengalami keracunan otokratis dengan kekuatan.
Perhitungan ekonomi perusahaan besar, bagaimanapun, menurunkan pekerja menjadi faktor dalam proses produksi, kadang-kadang bahkan memideologikannya sebagai submanusia yang "nilai" sosialnya didasarkan pada profitabilitasnya untuk perusahaan dan produk terkait - suatu kekerjaan menjadi yang berksigan spanterus berkisigan den terkait dengan terkait dengan terkait den kota besar dan terus dikritik hingga hari ini dalam literature dan media dan,
Sudah di Rousseau, Schiller dan Hegel, tetapi paling baru di Marx dan Nietzsche, konsep keterasingan mengacu pada keabstrakan hubungan kehidupan manusia dan realisasi realisasi diri individu atau sosial. Jika manusia menyesuaikan alam dan mendesain ulangnya secara mental dan material dengan menempatkan proses yang ditentukan secara eksternal, yaitu institusi yang mendominasi manusia secara keseluruhan, sebagai proses alami, fenomena keterasingan dapat terjadi, misalnya karena pengalaman totalitas, khususnya bidang teknologi.
Baik isolasi manusia dan demarkasinya atau demarkasi aktif dari orang lain, makhluk hidup, aktivitas, atau benda termasuk dalam istilah ini. Seperti yang ditunjukkan oleh sosiolog J Fischer, dalam antropologi filosofis,tidak seperti dalam teori kritis, keterasingan dipahami sebagai konstitutif dari setiap cara hidup manusia dan, menurut Arnold Gehlen, ketidakstabilan manusia hanya diklasifikasikan sebagai distabilkan oleh institusi. Konsep keterasingan terutama digunakan dalam bentuk kritik kapitalisme Karl Marx, berdasarkan Hegel.
Keterasingan adalah pengalaman modern khusus di mana orang kehilangan diri karena perkembangan sosial. Resonansi dengan lingkungan alam dan sosial dengan demikian dikecualikan. Persepsi keberadaan seseorang hanya diberi makan oleh penghakiman individu di sekitarnya, seseorang berada "di luar diri sendiri" dan karena dilindungi dalam produk, dalam materi, dalam individualitas semu. menurut Arnold Gehlen, ketidakstabilan manusia hanya diklasifikasikan sebagai distabilkan oleh institusi.Konsep keterasingan terutama digunakan dalam bentuk kritik kapitalisme Karl Marx, berdasarkan Hegel.