Apa itu Pengetahuan Transendental Robot
Gotthard Gunther (1900/1984), seorang filsuf Jerman terkenal di awal abad ke- 20 menemukan teori logika polikontekstural, menunjukkan upaya modern untuk menciptakan makhluk buatan dengan komponen berpikir hanyalah versi berlebihan dari Kuda Troya Yunani kuno; artinya, mereka hanyalah kumpulan bagian-bagian yang tidak memiliki antarmuka pemersatu.
Kreasi ini mungkin memiliki sirkuit yang rumit dan pusat logika, tetapi di luar logika pasti ada hal lain yang menilai input sistem - beberapa mekanisme yang dapat membuat sistem "sadar" informasi yang masuk terpisah dari sistem. diri. "Mesin berpikir" miliknya pada tahun lima puluhan tidak lebih dari potongan logam yang dihubungkan dengan program untuk memasukkan data dan menyimpulkan jawaban sederhana untuk teka-teki. Mereka tidak serumit konsepsi mesin berpikir saat ini yang diusulkan untuk mengintegrasikan perangkat lunak peniru indera dengan bahan organik sintetik selain fitur robot dasar.
Faktanya, dalam makalah Gunther tahun 1953, Bisakah Otak Mekanik Memiliki Kesadaran? , contoh teknologi tinggi yang sering dia rujuk adalah kalkulator; bukan komputer atau robot atau android. Namun terlepas dari perbedaan yang jelas antara mesin tugas tunggal Gunther yang besar dan kikuk dan robot multi-tugas saat ini dengan "otak" yang terdiri dari ribuan microchip dan "badan" yang terdiri dari polimer organik sintetik, perbandingan Gunther tentang teknologi modern dengan kuda Troya masih sama. berlaku dalam bidang robotika abad ke-21. Saat mendalilkan pertanyaan: apakah robot saya memiliki kesadaran, penting untuk kembali ke gagasan menyatukan bagian-bagian dari keseluruhan sehingga ada entitas yang muncul lebih besar daripada jumlah bagian-bagian penyusunnya.
Untuk memahami dari mana asal Gunther dalam pernyataannya tentang otak mekanis dan Kuda Troya, perlu menggali lebih dalam filosofinya tentang kesadaran manusia dan kesadaran secara umum. Dia memiliki pandangan yang agak aneh tentang pikiran yang lebih merupakan desain konseptual daripada ilmu empiris. Namun tetap menarik karena proposisinya semua kesadaran dapat direduksi menjadi serangkaian mekanisme.
Dasar filosofi pikiran Gunther berasal dari logika polikonteksturalnya, yang hanyalah perluasan dari logika klasik Kant, atau yang disebut Gunther sebagai logika transendental . Gunther menegaskan hanya logika transendental yang dapat menjelaskan bagaimana kesadaran bekerja; dan untuk ini dia mengusulkan sebuah desain yang mengandalkan ide transendental refleksi diri.
Rancangan kesadaran adalah sebagai berikut: misalkan ada sistem yang mencoba memasukkan konsep "mawar" ke dalam lingkup pengetahuannya. Sistem ini, otak ini , akan mengambil konsep "mawar" dan mencetak salinannya sendiri mawar ke layar proyektor imajiner di dalam otak. Layar proyektor adalah titik pertemuan di mana informasi lebih lanjut dapat dibandingkan dan diinterpretasikan; Namun untuk saat ini, yang ada hanyalah layar dengan konsep "mawar" yang tercetak di permukaannya.
Konsep, atau ide ini, kemudian melewati serangkaian filter, yang oleh Gunther disebut sebagai mekanisme 1, hingga mencapai titik konvergen informasi kedua: pusat pemrosesan logis. Pada titik ini, konsep bunga mawar "diakui", dan berlanjut melewati serangkaian filter lain yang disebut mekanisme 2 yang menerjemahkan konsep menjadi persepsi. Alih-alih menjadi "mawar", entri menjadi "Saya melihat mawar".
Meskipun Gunther tidak mengacu pada ilmu saraf secara eksplisit, perubahan konsep menjadi persepsi adalah seperti data mentah yang masuk ke indera dan akhirnya didaftarkan sebagai persepsi penglihatan melalui impuls elektronik di sistem saraf. Pada titik ini, persepsi "Saya melihat mawar" dikirim kembali ke layar dan menempatkan salinannya sendiri: Saya melihat mawar ke jejak "mawar" yang sudah ada sebelumnya.
Kesadaran, menurut Gunther, adalah titik di mana sistem menyadari ketidaksesuaian antara dua gagasan "mawar" dan "Saya melihat sekuntum mawar". Akibatnya, mereka setara, karena yang terakhir hanyalah refleksi logis dari mantan kembali ke dirinya sendiri - dengan demikian, refleksi diri. Tetapi entah bagaimana mereka berbeda, dan sistem memperhatikan perbedaan antara identitas dan non-identitas ini. Ketika sistem menerima kedua gagasan ini secara bersamaan, tanpa menabrak, kesadaran telah tercipta.