Heidegger, Dan Siddhartha Apa Itu Kebenaran (4)
Pertanyaan tentang esensi keberadaan mungkin salah satu yang tertua dalam sejarah budaya barat, jika bukan manusia. Berulang kali dalam cerita ini, perwakilan individu umat manusia muncul di panggung sejarah yang mengabdikan hidup mereka untuk meneliti pertanyaan besar. Filsuf, yang disebut sahabat kebijaksanaan, mencoba membawa cahaya ke dalam kegelapan ketidakpastian manusia. Langkah demi langkah mencoba memahami esensi dunia, kebenaran, "wahyu makhluk", akhirnya maju ke ilmu yang hanya dipahami secara terbatas oleh yang diinisiasi; sendirian, jawaban yang dirindukan hilang, atau lebih baik: penanya menyadari bahwa jawaban yang mereka cari sudah tersembunyi di dalam pertanyaan yang diajukan; sejauh tidak ada pertanyaan sama sekali, yaitu tidak ada jawaban juga, sehingga pencarian itu sendiri sudah cukup untuk menyelesaikan masalah. Filsafat karenanya dapat juga dipahami sebagai pencarian manusia yang tidak pernah berakhir, sebagai pencarian abadi. Pencarian ini juga ada di mana-mana dalam sejarah sastra: Hamlet bertanya tentang "menjadi atau tidak menjadi", Faust mencari "apa yang menyatukan dunia di bagian terdalamnya" dan Siddhartha mencoba "menemukan bagian terdalam dari makhluk, bukan lagi aku, rahasia besar terakhir"] untuk menemukan.
Di Siddharta, pencarian kebenaran yang tak henti-hentinya sangat penting untuk mencapai hubungan yang harmonis dengan dunia. Kebenaran yang dicari Siddhartha dan Govinda adalah pemahaman universal tentang kehidupan, atau Nirvana. Siddhartha dan Govinda sama-sama memiliki keinginan mendasar untuk memahami kehidupan mereka melalui spiritualitas, berusaha melakukannya dengan mencapai Nirvana, dan mulai dengan keyakinan bahwa menemukan Nirvana itu mungkin. Meskipun Nirvana mengarah pada hubungan yang sempurna dengan dunia dan dengan demikian merupakan tujuan akhir yang dicita-citakan setiap orang, Siddhartha dan Govinda berbeda dalam apa yang ingin mereka lakukan untuk mencari kebenaran ini. Dalam kasus Siddhartha, ketika dia menjadi curiga bahwa satu jalan akan menemui jalan buntu, dia segera mengubah jalannya. Ia rela meninggalkan jalan para Brahmana demi jalan para Samana, meninggalkan Samana demi Gotama, dan kemudian meninggalkan guru spiritual secara radikal dan mencari di dunia material bersama Kamala dan Kamaswami. Dia tidak menyerah dalam pencariannya dan malah terus mengikuti jalan apapun yang tersedia jika dia jelas belum mencapai Nirvana.
Tapi teka-teki yang dirumuskan para pencari ini, juga tidak bisa mereka pecahkan. Dengan menyadari keberadaannya sendiri, manusia melihat dirinya didorong atau dipaksa untuk mengajukan pertanyaan tentang sifatnya sendiri dan dengan demikian tentang sifat makhluk pada umumnya. Kepastian ketidakkekalannya sendiri membuatnya menjadi makhluk paling aneh di planet ini. Dengan kesadaran akan kefanaannya sendiri, manusia sampai pada hal ituwawasan mendasar, yang membedakannya dari semua bentuk kehidupan lainnya. Karena wawasan inilah pemikiran homo sapiens, "manusia yang berpikir" selalu mengarah kembali ke pertanyaan mendasar yang sama yang belum terjawab. Martin Heidegger menyimpulkannya: "Berfilsafat berarti bertanya: 'Mengapa ada makhluk sama sekali, dan bukannya tidak adat[9l?'" Kemampuan, atau lebih tepatnya paksaan batin, untuk mengajukan pertanyaan ini, dalam variasi apa pun, adalah manusia adalah berkat sekaligus kutukan, tetapi di atas semua itu, ia adalah pendamping tetap dalam perjalanannya melewati ribuan tahun evolusi. Secara umum, filsafat "pada dasarnya tidak pernah membuat segalanya lebih mudah, hanya lebih sulit" menurut Heidegger. Dalam perannya sebagai pencari, ia juga memberikan kontribusi pada pertanyaan tentang esensi keberadaan dengan "Menjadi dan Waktu", yang mengguncang subjek dalam lingkup konsekuensinya. Pencapaiannya yang luar biasa terdiri dari melengkapi istilah filosofis "makhluk" dengan istilah "makhluk".
Menurut Martin Heidegger, makhluk hanya menjadi makhluk melalui makhluk. "Menjauh dari kata umum yang kosong tentang 'keberadaan' dan menuju kekhususan dari wilayah individu dari keberadaan itu sendiri!" Menjadi menyebabkan dan memungkinkan kekhususan dari wilayah individu dari keberadaan. Wujud itu berbeda, hal yang membedakan. Itu sendiri bukan apa-apa, itu adalah bentuk, tidak dapat dipahami, tetapi mendasari dan mengalir melalui semua makhluk. Pada gilirannya, makhluk terbentuk, mereka hanya muncul melalui keberadaan. "Menjadi adalah kerumunan dan kerumunan orang di jalan yang sibuk. Wujud adalah diri kita sendiri. Kata-kata menjadi adalah orang Jepang. menjadi adalah himne Hlderlin. Tetapi keberadaan itu sendiri tidak dapat dirasakan, "'keberadaan' memiliki makna mengambang, tidak terbatas tetapi dalam refleksi, dalam kehadirannya, hadir di mana-mana, karena menentukan, membedakan, dan membentuk keberadaan, hanya membentuk, dengan demikian mengandaikan kehadiran dalam semuanya menemukan makhluk. Menjadi adalah "yang pasti, sama sekali tidak terbatas".
Bahkan jika murid Heidegger, Karl Lwith menyatakan bahwa "memang tak seorang pun [akan] mengklaim telah secara sadar memahami makhluk apa, misteri ini, yang dibicarakan Heidegger", maka ini tidak diperlukan di semua, juga dalam pengertian Heidegger. Sebaliknya: Bahkan Heidegger sendiri tidak bisa mengerti apamakhluk adalah. Dalam metafora alegori Plato tentang gua, ini adalah pandangan langsung matahari tengah hari yang cerah. Dia membuatmu buta. Hanya dalam pantulan cahaya manusia dapat menebak kekuatannya. Seseorang bahkan tidak dapat mencoba untuk memahami keberadaan, toh itu tidak akan pernah dapat dipahami , tetapi tidak perlu. Wujud tidak dapat dipahami, tetapi dapat dialami, ditemukan tercermin dalam semua wujud melalui kehadiran dan pengaruhnya.
Dalam karyanya yang terakhir, Heidegger menulis dengan kurang samar dari sebelumnya, yaitu dia tidak lagi menulis tulisan-tulisan filosofis-teoretis, tetapi mengabdikan dirinya pada teks-teks asing yang ingin dia "bicarakan" . Dia mengarahkan perhatian pembacanya kepada penulis yang menyampaikan kepada pembacanya kebenaran tentang sifat dunia. "Kebenaran ini adalah kebenaran tentang makhluk" yaitu "pengungkapan makhluk" sendiri Heidegger menemukan penulis yang mengungkapkan keberadaan dan mencerahkan pembacanya, meskipun dan justru karena mereka, pada bagian mereka, tidak pernah melakukannya secara langsung menjawab pertanyaan tentang keberadaan. "Karya akhir Heidegger dengan jelas menunjukkan bahwa filosofinya selalu tentang itu ucapan transenden-transendental tentang makhluk sejati. Oleh karena itu, hubungan antara wujud dan bahasa adalah tema sentral baik Sidartha maupun Heidegger.
Menurut Heidegger, dan Siddharta puisi epos sastra tinggi yang kualitasnya, yang mengangkatnya jauh melampaui sastra biasa mana pun, adalah mengangkut nilai dan konten yang menyembunyikan harta karun kebijaksanaan di balik pernyataan verbal belaka. Literatur yang sangat dihargai dapat membantu membuat esensi menjadi dapat dikomunikasikan; di antara kata-kata yang dia komunikasikan yang tak terkatakan, dia mewujudkan "apa yang terkandung dalam semangat bahasa". Pada akhirnya, bahasa itu sendiri ada, seperti yang diakui Heidegger juga. Adalah perhatian Heidegger untuk membangkitkan semangat linguistik sastra, untuk membawa teks ke dalam bahasa yang melampaui.
Heidegger, dan Siddharta filosof membawa kita lebih dekat kepada seorang penyair yang, menilai dari arti penting yang diatribusikan, hampir tidak dapat dibaca dengan tepat saat ini. Heidegger, dan Siddharta memahami di mana dan bagaimana kerja pengungkit mengungkapkan esensi makhluk, mengkomunikasikan kebenaran tentang makhluk. Dia melakukannya dengan menghadirkan filolog sejati dalam peran sastranya: sebagai teman keluarga yang puitis, dan menjadi rumah ada.
Citasi:
- Heidegger, Martin: Pengantar Metafisika. Tubingen 1953
- Caysa, Volker: Merancang Makhluk. Metafisika negatif Martin Heidegger. Frankfurt a. M.1994.