Apa Itu Buddisme [22] Kekosongan
Ajaran Buddha saat ini menikmati, di negara-negara Barat, arus simpati tertentu. Lebih dari sekedar agama, sering dianggap sebagai filosofi yang menganjurkan detasemen tertentu dan berusaha untuk menyembuhkan dari semua siksaan yang disebabkan oleh keberadaan ; kebijaksanaan, dengan cara. Namun, abad ke-19 melihat, kadang-kadang dengan ngeri, doktrin Buddha sebagai ekspresi keinginan untuk penghancuran dan daya tarik untuk kehancuran. Apa yang sebenarnya menakutkan ! Bukankah Buddhisme merusak fondasi masyarakat dan moralitas?
Namun, secara bertahap, gambar Buddha diubah menjadi tampak lebih tidak berbahaya menjelang akhir abad terakhir, sebelum merayu orang-orang sezaman kita. Ini adalah pertama kalinya penerimaan Buddhisme ini, terutama dari tahun 1820 hingga 1890, yang diceritakan Roger-Pol Droit kaya dan jelas.
Pertama-tama harus diingat penemuan Barat tentang doktrin Buddha relatif baru. Akhir abad ke-18 melihat perkembangan studi India dan filologi Sansekerta, tetapi baru pada awal abad ke-19 kita dapat, dari terjemahan teks yang disebarluaskan di Asia, menyusun kembali ajaran Buddha. itu doktrin tertentu (kata "Buddhisme" hanya muncul sekitar tahun 1820). Sebelum ini, Sang Buddha dilihat sebagai berhala yang tidak jelas yang muncul dari "dunia primitif" dan secara membingungkan disamakan dengan dewa-dewa lain. Sekarang, seperti halnya India dan Brahmanisme telah mempesona dan menarik Barat yang romantis, demikian pula Buddhisme, setelah "penemuannya", tampak mengerikan dan menimbulkan kekhawatiran.
Di Jerman, Hegel (1770-1831), yang pertama, yang mendefinisikan Buddhisme sebagai agama di mana manusia harus menjadi bukan apa-apa untuk kembali ke ketiadaan yang darinya segala sesuatu akan datang. Namun para ahli dari Timur telah memperingatkan terhadap interpretasi semacam itu dengan menekankan perbedaan antara nirvna , yang diterjemahkan sebagai "ketenangan yang dalam", dan pemusnahan. Tetapi bagi Hegel, asosiasi Buddhisme dan ketiadaan tidak sepenuhnya negatif, karena dalam sistemnya ketiadaan adalah setara dengan "Keberadaan murni", dari Menjadi bebas dari semua tekad.
Oleh karena itu tidak ada pertanyaan di sini untuk menjadikan ketiadaan sebagai lawan mutlak dari Wujud, tetapi mengidentifikasinya dengan Wujud yang tidak terbatas. Akibatnya, agama Buddha : Tuhan jelas bukan apa-apa, tetapi dalam arti Dia adalah Wujud yang mutlak tak tentu. Jadi, Buddhisme sama sekali tidak mewakili di matanya pemusnahan semua yang ada. Namun, dalam pengertian inilah kata-kata filsuf, terlepas dari konteksnya, akan ditafsirkan.
Di Prancis, dari karya-karya Eugene Burnouf (1801-1852), ketakutan agama Buddha benar-benar dimulai. Namun, sarjana yang memiliki studi Buddhis yang sangat maju ini tidak dapat dianggap bertanggung jawab atas ledakan yang terjadi setelahnya. Analisisnya tentang agama Buddha tentu saja condong ke arah tesis tentang pemujaan kehampaan. Tapi kata-katanya terukur : itu meninggalkan ruang untuk kehati-hatian dan menyerukan studi yang lebih mendalam.
Namun, peringatan ini tidak dihormati dan Sang Buddha melihat dirinya diubah oleh para pembacanya menjadi orang-orangan sawah nihilistik. Kami kemudian menyaksikan protes nyata terhadap "ancaman" timur ini. Agama Buddha dibebani dengan kesalahan yang mengerikan, agama yang menjijikkan, doktrin yang tidak masuk akal, dan sistem yang mengerikan... Tidak ada hinaan yang luput darinya. Dengan mengidentifikasi Buddha dengan Setan, umat Katolik bahkan meyakinkan diri mereka sendiri tentang perlunya kembali untuk menginjili Timur ini yang kultus ketiadaannya menentang semua akal sehat dan berisiko merusak fondasi masyarakat.
Filsuf Victor Cousin (1792-1867), salah satu yang paling berpengaruh, yang menciptakan ungkapan "kultus kehampaan" untuk menunjuk agama Buddha. Dia adalah salah satu orang pertama yang diyakinkan tentang keberadaan teks-teks filosofis sejati di India. Oleh karena itu, seseorang mungkin mengharapkan sambutan yang lebih hangat terhadap agama Buddha darinya. Tetapi gagasan pemusnahan mengganggunya. Tidak dapat dimengerti baginya seseorang dapat memiliki satu-satunya tujuan untuk menjadi tidak lebih.
Hasrat atau keinginan tidak bisa menginginkan penindasannya sendiri. Jadi, terlepas dari ketertarikannya pada filosofi Timur, dia tidak pernah berhenti mengutuk "anti-agama" yang ada di matanya sebagai Buddhisme. Muridnya, Barthelemy Saint-Hilaire, tokoh besar lainnya di Universitas Prancis, mengikutinya dalam kecaman ini. Pada saat yang sama yakin agama Buddha hanyalah kultus kehampaan dan seorang manusia tidak dapat menginginkan kehampaan, ia mempertanyakan kepemilikan umat Buddha dalam spesies manusia. !