Apa Itu Filsafat Husserl (15) Fenomenologi Transendental
Fenomenologi memiliki setidaknya tiga makna utama dalam sejarah filosofis : satu dalam tulisan-tulisan GWF Hegel , yang lain dalam tulisan-tulisan Edmund Husserl pada tahun 1920, dan ketiga, menggantikan karya Husserl, dalam tulisan-tulisan mantan asisten peneliti Martin Heidegger pada tahun 1927.
Bagi GWF Hegel, fenomenologi adalah studi filosofis (philosophischen ) dan ilmiah ( wissenschaftliche ) tentang fenomena ( apa yang muncul dengan sendirinya kepada kita dalam pengalaman sadar ) sebagai sarana untuk akhirnya memahami Roh absolut, logis, ontologis dan metafisik (Roh Absolut) yang ada penting untuk fenomena. Ini disebut fenomenologi dialektis;
Immanuel Kant (1724--1804), dalam Critique of Pure Reason, membedakan antara objek sebagai fenomena , yaitu objek yang dibentuk dan ditangkap oleh kepekaan dan pemahaman manusia, dan objek sebagai benda dalam dirinya atau noumena, yang tidak tampak kita dalam ruang dan waktu dan tentang mana kita tidak dapat membuat penilaian yang sah.
Fenomenologi konstitutif transendental mempelajari bagaimana objek dibentuk dalam kesadaran transendental, mengesampingkan pertanyaan tentang hubungan apa pun dengan dunia alami.
Fenomenologi, dalam konsepsi Husserl, terutama berkaitan dengan refleksi sistematis dan studi tentang struktur kesadaran dan fenomena yang muncul dalam tindakan kesadaran. Fenomenologi dapat dibedakan dengan jelas dari metode analisis Cartesian yang melihat dunia sebagai objek, kumpulan objek, dan objek yang bertindak dan bereaksi satu sama lain.
Konsepsi fenomenologi Husserl telah dikritik dan dikembangkan tidak hanya oleh dia tetapi juga oleh mahasiswa dan rekan seperti Edith Stein, Max Scheler, Roman Ingarden, dan Dietrich von Hildebrand, oleh eksistensialis seperti Nicolai Hartmann, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, dan Jean-Paul Sartre, oleh para filsuf hermeneutik seperti Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer, dan Paul Ricoeur, oleh para filsuf Prancis kemudian seperti Jean-Luc Marion, Michel Henry, Emmanuel Levinas, dan Jacques Derrida, sosiolog seperti Alfred Schtz dan Eric Voegelin, filsuf Kristen Dallas Willard.
Subjek yang mengalami dapat dianggap sebagai orang atau diri sendiri , untuk tujuan kenyamanan. Dalam filsafat fenomenologis (dan khususnya dalam karya Husserl, Heidegger, Ponty), "pengalaman" adalah konsep yang jauh lebih kompleks daripada yang biasanya dianggap dalam penggunaan sehari-hari. Sebaliknya, pengalaman (atau keberadaan, atau keberadaan itu sendiri) adalah fenomena "berhubungan dengan", dan itu ditentukan oleh kualitas keterarahan, perwujudan, dan keduniawian, yang dimunculkan oleh istilah " Berada-di-Dunia ".
Fenomenologi, dalam psikologi (atau psikologi fenomenologis ), adalah studi psikologis tentang pengalaman subjektif. Ini adalah pendekatan terhadap materi pelajaran psikologis yang mencoba menjelaskan pengalaman dari sudut pandang subjek melalui analisis kata-kata tertulis atau lisan mereka. Pendekatan ini berakar pada karya filosofis fenomenologis Edmund Husserl .
Kualitas atau sifat dari pengalaman yang diberikan sering disebut dengan istilah qualia , yang contoh arketipikalnya adalah "kemerahan". Misalnya, kita mungkin bertanya, "Apakah pengalaman saya tentang kemerahan sama dengan Anda?" Meskipun sulit untuk menjawab pertanyaan seperti itu secara konkret, konsep intersubjektivitas sering digunakan sebagai mekanisme untuk memahami bagaimana manusia dapat berempati dengan pengalaman satu sama lain, dan memang untuk terlibat dalam komunikasi yang bermakna. tentang mereka. Perumusan fenomenologis "Berada-di-Dunia", di mana orang dan dunia saling konstitutif, adalah pusat di sini.
Pengamat, atau dalam beberapa kasus pewawancara, mencapai rasa pemahaman dan perasaan keterkaitan dengan pengalaman subjek, melalui analisis subjektif dari pengalaman, dan pikiran dan emosi tersirat yang mereka sampaikan dalam kata-kata mereka;