Apa itu Manusia Satu Dimensi?
Manusia satu dimensi hidup dalam ilusi. Herbert Marcuse dalam One-Dimensional Man mencela pemblokiran takdir kolektif oleh masyarakat demokratis kontemporer.
Sementara individu dengan tulus percaya mereka memiliki hak istimewa untuk menikmati kenyamanan dan kebebasan sebesar mungkin, ideologi masyarakat industri sebenarnya menahan mereka dari pemenuhan otentik.
Manusia satu dimensi mengalami standarisasi. Memang, Herbert Marcuse mendefinisikan masyarakat satu dimensi dengan kemampuannya untuk menahan setiap alternatif kehidupan untuk melindungi logika produktivitas yang melayani dominasinya.
Untuk melakukan ini, ia membungkam kritik dengan mengasimilasinya ia tidak membiarkan wacana apa pun untuk bertahan di luarnya yang tidak beradaptasi dengan fungsinya. Penampilan demokratis yang diberikan pada industrialisasi majunya tidak mencegah standardisasi politik dan sosial.
Herbert Marcuse mengakui masyarakat satu dimensi tidak secara eksplisit represif, tetapi ia menganggapnya totaliter sejauh tidak meninggalkan apa pun di luarnya. "Totaliterisme, tulis Herbert Marcuse, berasal dari sistem produksi dan distribusi spesifik yang sangat cocok dengan pluralisme partai, surat kabar, dengan pemisahan kekuasaan" (Manusia Unidimensional).
Di balik penampilan, masyarakat satu dimensi meniadakan kontradiksi untuk menyatukan mereka di dalam dirinya sendiri. Misalnya, platform politik kandidat Demokrat dan Republik sebenarnya secara sistematis sangat dekat dalam pemilihan Amerika.
Demikian pula, serikat pekerja semakin banyak bekerja sama dengan pengusaha dan agama juga dengan sukarela tunduk padanya. Akhirnya, kelas sosial semakin tidak terlihat, sebagian karena tanda-tanda khas kelas atas sekarang dapat diakses oleh kelas bawah. Bagi Herbert Marcuse, perkembangan ini melucuti kritik.
Herbert Marcuse mencela sikap apatis spiritual manusia satu dimensi. Manusia satu dimensi terbius oleh penguasaan kebutuhannya. Herbert Marcuse menjelaskan standarisasi pemikiran dan gaya hidup melibatkan induksi kebutuhan palsu, dengan efek berbahaya (kesulitan, agresivitas, kesengsaraan, ketidakadilan), yang dipaksakan oleh kepentingan sosial.
Fenomena ini lebih tepatnya dihasilkan dari keharusan konsumsi: iklan mendorong pembelian dan mode mempertahankan keusangan produk yang direncanakan.