Apa Itu Yang Luhur dan Yang Indah?
Jawaban yang mungkin adalah meminjam karya Immanuel Kant, Critique of the Power of Judgment (Kritik atas Penilaian), diterbitkan pada tahun 1790, adalah risalah dasar dalam estetika filosofis modern, dan pentingnya serta pengaruhnya tetap terlihat hingga hari ini. Sampai akhir tahun 1780-an, Kant tidak menganggap apa yang dikenal sekarang sebagai estetika sebagai subjek tema filsafat. Immanuel Kant, menyangkal kemungkinan prinsip rasa, berpendapat bahwa penilaian kita tentang kecantikan adalah subjektif, hanya berdasarkan kesenangan dan dengan demikian hanya topik untuk studi empiris (antropologi atau sejarah).
Immanuel Kant, tidak menganggap persepsi estetika terkait dengan ranah penilaian kognitif, pemahaman, dan ide. Dorongan Kant untuk sistematis filosofis membawanya untuk mempertimbangkan kembali apakah pemeriksaan kritis fakultas perasaan kesenangan kami mungkin mengungkap cabang ketiga filsafat, bergabung dengan filsafat teoretis (metafisika) dan filsafat praktis (etika) yang didasarkan pada prinsip-prinsip apriori. Dengan mengambil paradigmanya sebagai subkelas penilaian yang dianggap didasarkan pada perasaan senang, yaitu penilaian bahwa sesuatu itu indah, yang disebutnya "penilaian rasa"
Lalu Apa Itu Yang Luhur dan Yang Indah?
Kantian Tentang Luhur dan Keindahan; pada risalahnya tentang yang agung dan indah, berjudul Critique of Judgment, Kant menerapkan pada kesenangan imajinasi sistem yang sama dari mana ia menarik perkembangan yang bermanfaat dalam bidang kecerdasan dan perasaan, atau lebih tepatnya itu adalah jiwa yang sama yang ia memeriksa, dan yang memanifestasikan dirinya dalam ilmu, moral dan seni rupa. Kant berpendapat ada dalam puisi dan dalam seni yang layak untuk menggambarkan perasaan dengan gambar, dua jenis keindahan, satu yang dapat berhubungan dengan waktu dan kehidupan ini, yang lain dengan abadi dan tak terbatas.
Dan janganlah dikatakan yang tak terbatas dan yang abadi dapat dipahami, yang terbatas dan yang sementara itulah yang sering kali tergoda untuk dijadikan mimpi; karena pikiran tidak dapat melihat akhir dari apa pun, dan makhluk tidak dapat membayangkan kehampaan. Seseorang tidak dapat mempelajari ilmu eksakta sendiri tanpa menemukan yang tak terbatas dan abadi; dan hal-hal yang paling positif, dalam beberapa hal, termasuk dalam ketidakterbatasan dan abadi ini, sebagai sentimen dan imajinasi.
Dari penerapan perasaan tak terbatas ini ke seni rupa harus lahir cita-cita, artinya indah, dianggap, bukan sebagai pertemuan dan tiruan dari apa yang terbaik di alam, tetapi sebagai gambaran yang diwujudkan dari apa yang kita miliki. jiwa mewakili dirinya sendiri. Filsuf materialis menilai keindahan dalam kaitannya dengan kesan menyenangkan yang ditimbulkannya, dan dengan demikian menempatkannya di kerajaan sensasi; para filsuf spiritualis, yang menghubungkan segala sesuatu dengan akal, melihat dalam keindahan yang sempurna, dan menemukan di dalamnya beberapa analogi dengan yang berguna dan yang baik, yang merupakan tingkat pertama dari kesempurnaan. Kant menolak kedua penjelasan tersebut.
Yang indah, yang dianggap hanya sebagai yang menyenangkan, akan terkandung dalam lingkup sensasi, dan akibatnya tunduk pada perbedaan selera; itu tidak pantas mendapatkan persetujuan universal yang merupakan karakteristik kecantikan yang sebenarnya. Yang indah, yang didefinisikan sebagai kesempurnaan, akan membutuhkan semacam penilaian yang serupa dengan yang menemukan penghargaan: antusiasme yang harus diilhami oleh si cantik tidak bergantung pada sensasi atau penilaian; itu adalah disposisi bawaan, seperti rasa kewajiban dan pengertian yang diperlukan dari pemahaman, dan kita mengenali keindahan ketika kita melihatnya, karena itu adalah gambaran luar dari cita-cita, jenis yang ada dalam kecerdasan kita. Keragaman selera dapat diterapkan pada apa yang menyenangkan, karena sensasi adalah sumber dari jenis kesenangan ini; tetapi semua orang harus mengagumi apa yang indah, baik dalam seni atau alam, karena dalam jiwa mereka memiliki perasaan asal surgawi yang membangkitkan keindahan dan yang membuat mereka menikmatinya.
Kant beralih dari teori yang indah ke teori yang agung, dan bagian kedua dari kritik penilaiannya ini bahkan lebih luar biasa daripada yang pertama: dia membuat yang agung terdiri dari kebebasan moral, berjuang dengan takdir atau dengan alam. Kekuatan tak terbatas menakutkan kita, kebesaran menguasai kita, namun kita melarikan diri dengan kekuatan kemauan dari perasaan kelemahan fisik kita. Kekuatan takdir dan luasnya alam berada dalam pertentangan yang tak terbatas terhadap ketergantungan yang menyedihkan dari makhluk-makhluk di bumi; tetapi percikan api suci di dalam diri kita menang atas alam semesta, karena percikan itu cukup untuk melawan apa yang bisa dituntut oleh semua kekuatan dunia dari kita.
Efek luhur pertama adalah membuat manusia kewalahan; dan yang kedua, untuk mengangkatnya. Ketika kita merenungkan badai yang menimbulkan gelombang laut dan tampaknya mengancam bumi dan langit, ketakutan menguasai kita terlebih dahulu pada aspek ini, meskipun tidak ada bahaya pribadi yang dapat menjangkau kita; tetapi ketika awan berkumpul, ketika semua kemarahan alam memanifestasikan dirinya, manusia merasakan energi batin yang dapat membebaskannya dari semua ketakutan, dengan kehendak atau dengan kepasrahan, dengan latihan atau dengan melepaskan kebebasan moralnya; dan kesadaran dirinya ini menghidupkan dan mendorongnya.
Ketika kita diberitahu tentang tindakan murah hati, ketika diberitahu laki-laki telah mengalami rasa sakit yang luar biasa untuk tetap setia pada pendapat mereka, sampai ke nuansa terkecil, pertama gambaran siksaan yang mereka derita membingungkan pikiran kita; tapi, lambat laun, kita mendapatkan kembali kekuatan, dan simpati yang kita rasakan dengan kebesaran jiwa membuat kita berharap kita akan tahu bagaimana menang atas sensasi menyedihkan hidup ini, untuk tetap benar, mulia dan bangga sampai kematian kita.