Hans-Georg Gadamer (30): Hermeneutika Teologis
Pada Episteme Yunani menemukan dirinya, dualitas bahasa dan pengalaman bisa nyata adalah ilusi, dan tidak ada tidak perlu berusaha untuk memperbaikinya dengan teori tanda seperti jika kata itu, dianggap sebagai tanda, adalah instrumen yang datang untuk menyelamatkan dari pengalaman bisu untuk membawanya ke bahasa. Dan hal ini, bisa menjadi kesalahan dalam ingin menempatkan pemikiran murni di luar bahasa; atau dengan membatasi masalah masalah Yunani yang kita hindari kesalahan ini yang tampaknya mengundang epistemologi kuno; bahasa itu sendiri adalah penandaan, tetapi penandaan yang tergabung dalam pengalaman benda tersebut.
Hans-Georg Gadamer menolak pemisahan antara pengalaman dan bahasa, karena pengalaman hanya menjadi seperti itu hanya dalam, oleh dan dengan bahasa. "Idealitas pemaknaan terletak dalam kata yang sangat. Ini selalu sudah signifikasi. Hubungan pikiran, bahasa dan objek telah mengalami dengan Kekristenan merupakan mutasi radikal; di sini adalah ide dari inkarnasi Tuhan yang memberikan pengaruh yang menentukan pada desain implisit bahasa. Kita tahu bagaimana kosakata Trinitas atau Tritunggal didasarkan pada analogi bahasa untuk mengungkapkan generasi Firman Tuhan atau Logos Tuhan.
Analogi psikologis dengan akar Kitab suci Injil , tentu saja; tapi dari sudut epistlogis, penting untuk dicatat apa yang diungkapkan oleh aplikasi Tritunggal tentang hakikat bahasa. Analogi antara proses berpikir dan prosesi orang-orang Tritunggal hanya mungkin dilakukan berdasarkan jasa dari konsepsi yang menurutnya pembentukan bahasa tidak berasal dari pemikiran otonom di mana roh akan berhubungan secara tunggal dengan diri; Kelahiran bahasa bertepatan dengan tindakan pemikiran, dan tindakan ini pada dasarnya tidak refleksif, kata Hans-Georg Gadamer kepada kita. Itu akan refleksif jika kata pertama-tama diungkapkan dan terutama pikiran yang memikirkannya; tidak demikian, karena kata itu mengungkapkan "benda" (die Sache); dalam hal Trinitas, Firman menunjuk Anak dan Bapa.
Menurut Gadamer, analogi Trinitas atau Tritunggal adalah indikasi pemahaman epistemologis meskipun banyak perbedaan yang membuat pemulihan hubungan ini hanya" sebuah analogi. Bahasa berasal dari tindakan berpikir dan mengungkapkan apa yang dibicarakannya. Inilah sebabnya Gadamer menekankan bentuk bahasa (sprachlich) dan kandungan tradisi (uberliefert) tidak dapat dipisahkan dalam pengalaman hermeneutis. Konten yang diungkapkan dengan cara ini maka muncul apa yang disebut dunia manusia; Gadamer, makluk hidup beradaptasi dengan lingkungannya lingkungan; sudah menjadi sifat manusia untuk bisa mengangkat laporan sikap langsung yang dia pertahankan sehubungan dengan Umwelt dan dunia (Welt). Dunia ini seperti itu hanya dengan datang ke bahasa.
"Dunia bukan hanya dunia sejauh ia datang ke bahasa, (tetapi) bahasa memiliki keberadaan khusus di sana hanya dalam kenyataan dunia dibentuk di dalam dia; dapat masuk ke dalam rincian penting dari teori ini bahasa; mari kita puas diri dengan komentar. Dengan menempatkan objektivitas dunia yang begitu erat kaitannya dengan bahasa, orang mungkin bertanya-tanya jika Gadamer tidak secara brutal meninggalkan wajahnya terlalu gelap tujuan acara "berdasarkan" interpretasi.
Contoh dari situasi tragis atau situasi perbatasan kematian, kekerasan atau kegagalan, menunjukkan objektivitas yang, di satu sisi, harus meneruskan interpretasi, tetapi di sisi lain, meninggalkan interpretasi "tanpa kata-kata" ketika fakta-fakta seperti itu turun padanya. Ini pembedaan akan memungkinkan kita, dalam hal teologi, untuk menentukan lebih jauh perbedaan antara berbagai tingkat objektivitas; sedangkan misalnya, keilahian Jesus Kristus menanggapi objektivitas yang hanya mengakses melalui interpretasi, dan oleh karena itu bahasa, peristiwa keselamatan atau peristiwa kehidupan Jesus Kristus hadir sisi "objektif" yang, meskipun diasumsikan dalam bahasa, telah dilaksanakan sehubungan dengan yang terakhir peran "objektif" dari permintaan dan pertanyaan. Dianggap sendiri terlepas dari bahasa, memang benar peristiwa ini tidak dapat ditegakkan sebagai peristiwa yang benar; tapi di konstitusi objektif peristiwa, ada bagian dari fakta empiris yang, tanpa pernah disangkal, bagaimanapun tidak diungkapkan secara memadai oleh Gadamer.
Jika objektivitas makna menghadapi ambang batas yang harus diintegrasikan, itu masih menemui pertanyaan tentang ketidaklengkapan kebenaran. Perluasan penafsiran didas arkan pada konsep peleburan cakrawala, yang memimpin makna pada penerbangan ke depan. Perpaduan cakrawala memproyeksikan gagasan tentang sejarah universal, yang ternyata bertentangan dengan niat Hans-Georg Gadamer. Yang ini ingin mengusir godaan pengetahuan mutlak, totalitas dan pusat referensi dari mana semua makna pada akhirnya memperoleh validitasnya; ia menemukan analogi dari pengetahuan absolut ini yang secara implisit menyangkali keterbatasan yang ditekankan yang mempengaruhi setiap peristiwa bahasa.
Namun demikian Hermeneutika Hans-Georg Gadamer tidak mengarah pada filsafat sejarah universal; dan sebaliknya, mencatat kesulitan yang belum terselesaikan, di bawah tema antisipasi yang percaya akhir sejarah, analogi teologis dari pengetahuan absolut versi Hegelian;
Namun demikian hal itu perlu untuk ditunjukkan bahkan jika menolak solusi Hegelian sambil menginginkan mempertahankan historisitas kebenaran, satu dipimpin masa depan, satu atau lain cara lainnya, untuk mendukung keterbatasan makna pada sumbu metafisik yang, di bawah bentuk antisipasi akhir dalam mempercayai harapan atau dalam hermeneutika memperluas cakrawala kepada totalitas kebenaran, dan akhirnya memperkenalkan terobosan ke dalam ontologi keterbatasan dan ketidaklengkapan.
Citasi: Truth And Method 2nd (Second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer, (2004)