Hans-Georg Gadamer [25]
Buku Gadamer Wahrheit und Methode atau Truth And Method berusaha secara filosofis mendasarkan status "Geisteswissenschaften", yaitu ilmu-ilmu pikiran atau ilmu-ilmu manusia. Sejak lahirnya ilmu alam empiris, dan berkat keberhasilan mereka yang berkembang, para ahli teori metodologi ilmiah hampir secara spontan beralih ke model objektivitas wajar untuk menentukan apa itu objektivitas secara umum. cerita tentang ide-ide seperti yang dilacak dengan tajam oleh studi Gadamer mengajarkan kita bagaimana cara memahami;
Namun, konsep objektivitas sangat awal bermasalah untuk pemikir yang peduli dengan pembenaran karakter ilmiah mereka berdisiplin; cukup memikirkan sejarah untuk melihat objektivitas itu masa lalu sama sekali tidak diidentifikasikan dengan objektivitas pengalaman alami. Di sini ada kemungkinan mengulangi kondisi untuk penampilan pengalaman, sementara kita menemukan diri kita di sana sebelum objektivitas dari suatu tipe lebih mengharukan dan lebih tak tertembus: masa lalu manusia itu sendiri.
Oleh karena itu, objektivitas yang akan dibangun mengacu pada metode pendekatan, dan masalahnya metodologi ilmu manusia mengundang kita untuk meneliti pendekatan dari "pemahaman". Apa yang harus dipahami dalam ilmu pikiran? Jika hermeneutika adalah ilmu interpretasi di sini cadangan pertanyaan apakah data yang dikirimkan ke interpretasi adalah atau harus bersifat simbolis, apa yang akan hermeneutika untuk merefleksikan penjabaran dari pendekatan sendiri, yaitu mengatakan untuk menggambarkan tujuan yang ingin dicapai:
Studi tentang objektivitas dalam ilmu-ilmu manusia memenuhi pertanyaan tentang pemahaman yang mereka terapkan; pada orang lain istilah, itu adalah pertanyaan tentang kebenaran yang diputuskan dalam rongga ini korelasi objektivitas dan pemahaman; apa sifatnya? tentang kebenaran yang ada dalam ilmu-ilmu manusia, dan apa yang kondisi untuk munculnya kebenaran ini sehubungan dengan penelitian global dari "kebenaran"?
Di sini, dibatasi dengan cara yang sangat luas dan tidak jelas, adalah pertanyaannya yang ingin dijelaskan oleh karya Gadamer.Gadamer bukan untuk menjadi penyelidikan teologis; pernyataan teologi, bagaimanapun, tidak asing di bidang penyelidikannya; alasannya adalah bahwa teologi, khususnya penafsiran Kitab Suci, telah memainkan peran historis penting dalam teori "Geisteswissenschaften".
Tujuan dari Refleksi berikut ini bukan untuk meringkas pemikiran penulis atau untuk membuat presentasi skema. Tujuan kita lebih terbatas; dia adalah untuk memperjelas ruang lingkup analisis dan kesimpulan Gadamer untuk hermeneutika teologis. "Geisteswissenschaften" merangkul teologi sejauh peran yang terakhir adalah untuk memahami bahasa Kitab Suci dan tradisi Kristen. Pertanyaan yang diajukan kepada para teolog tentang membaca Gadamer oleh karena itu menyangkut kemungkinan penerapan status dan metode "Geisteswissenschaften". Semuanya terjadi seolah-olah kita ingin menspesialisasikan teori umum "pemahaman" dan menekankan beberapa kesimpulan yang dikumpulkan teologi ketika dipertimbangkan khusus dalam ilmu-ilmu kemanusiaan.
Selain itu, pemahaman tentang kata-kata tertulis dari Alkitab atau Injil mengandaikan kebetulan pembaca dengan penulis religi? Apa jenisnya? kebetulan ini, ditakdirkan untuk menjembatani jarak temporal yang memisahkan teks pendengaran interpretatifnya? Apakah itu mengandaikan bahwa kita adalah secara alami terbuka untuk apa teks memberitahu kita tentang? Dalam beberapa ini kata-kata, kami menemukan subjek sebanyak yang dijelaskan Gadamer dengan penetrasi dan ketelitian: pertanyaan tentang pengandaian pemahaman, dari jarak temporal yang memisahkan kita dari asal dan asal-usul
dari sebuah teks, akhirnya dari dilema yang tampak antara di satu sisi sebuah konsepsi psikologi yang menurutnya kita tidak memahami teks masa lalu hanya dengan memasukkan diri kita ke dalam kehidupan dan mentalitas penulis dan, di sisi lain, penangkapan makna lebih terlepas dari penulisnya dan diberkahi dari kehidupannya sendiri.
Situasi pemahaman yang paling orisinal muncul di bahasa dan bahkan dalam bahasa dialogis. Ini bukan pertanyaan tentang pada asal mula analisis filosofis intersubjektivitas, dan bukan lebih untuk mencari konstitusi Yang Lain sebagai Yang Lain, yaitu artinya, untuk menggambarkan pengalaman yang membuat orang lain ditangkap sebagai subjek. Meskipun bahasa tidak asing dengan pengalaman ini, bukan dengan cara ini, untuk tujuan kami, kami akan mendekati fenomena bahasa. Yang pertama ini menampilkan dirinya sebagai "tengah" di mana para mitra mencapai kesepakatan dan di mana kesepakatan itu dibuat subjek dari hal itu".
Jika hermeneutika adalah teori interpretasi dan harus menuntun kita untuk menjelaskan fenomena pemahaman, bahasa pembahasan akan menjadi acuan wajib karena merupakan tempat primitif dimana pemahaman menjadi peristiwa pemahaman. Berkat bahasa, pemahaman menjadi sebuah peristiwa. Pikiran-pikiran ini,cukup sepele sebenarnya, sudah menjadi hidup jika kita tidak berlama-lama untuk banyak kasus di mana bahasa bergantung pada objek yang stabil dan tetap di luar kita; ilmu alam mengembangkan bahasa seperti itu di mana kesepakatan tentang hal itu bertumpu pada pengamatan dan perhitungan empiris matematis.