Filsafat Wittgenstein dan Heidegger [2]
Metode Wittgenstein dapat digambarkan sebagai "terapeutik" karena seharusnya membebaskan penanya dari virus dari pertanyaan yang salah dan dengan demikian mengungkapkan pandangan yang sehat tentang masalah tersebut.
Jika pertanyaannya sudah salah, tidak ada jawaban yang benar yang dapat ditemukan. Perhatian khusus diberikan pada pertanyaan tentang masalah filosofis, karena ia menentukan arah perspektif di mana orang mencari jawaban. "Kamu tidak menaruh tanda tanya cukup dalam"
Unsur "Terapi" dapat ditemukan di Heidegger, karena ia selalu mencoba mengajukan pertanyaan yang tepat. "Apakah kita hanya malu untuk tidak memahami ungkapan" makhluk "? Tidak semuanya. Maka penting untuk membangkitkan pemahaman tentang arti dari pertanyaan ini terlebih dahulu; Metodenya tentang penghancuran fenomenologis dimulai dengan upaya untuk membuat pertanyaan filsafat tradisional transparan dan untuk menandai prasyarat yang tidak perlu dipertanyakan bagi mereka.
Wittgenstein dan Heidegger sama-sama tidak ingin menemukan fakta-fakta baru dalam filsafat dan dengan demikian melanjutkan serangkaian desain metafisik tradisional, melainkan mereka menangani masalah filosofis pada akarnya, yaitu pada asal, yaitu pertanyaan.
Satu melalui analisis fundamental, yang, sebagai "pengalaman pra-filosofis", pertama membuat pertanyaan filosofis berwawasan luas, dan yang lain melalui studi "gramatikal" dari fenomena linguistik, yang mengungkapkan penggunaan istilah dan pertanyaan filosofis yang benar.
Kejelasan situasi dasar berfilsafat berada di latar depan bagi kedua filsuf. Tidak ada fakta baru yang muncul, tetapi fenomena praktik sehari-hari yang telah diketahui dan dialami secara deskriptif diperiksa untuk mengetahui kondisi kemungkinan kemunculan mereka agar dapat mengungkap fenomena tersebut.
Manusia melihat apa yang memberi fakta baru". Pertama, metode Heidegger dan Wittgenstein dan pemahaman mereka tentang filsafat disajikan, dan kemudian analoginya diperdalam dalam dialog metodologis.
Jalan Heidegger mengambil untuk menemukan fenomenologi berwarna hermeneutically di "Being and Time", dengan gilirannya fenomenologis hermeneutis sehubungan dengan Husserl, tidak akan menjadi masalah ketika mempresentasikan metodenya. Seperti yang telah disebutkan dalam pendahuluan, fokusnya adalah pada "keberadaan dan waktu" itu sendiri.
Selain itu, tidak akan ada ruang yang tersisa untuk menanggapi impuls yang diterima Heidegger dari hermeneutika dan filosofi kehidupan Dilthey, terutama karena ini berada dalam fase sebelum "menjadi dan waktu "bahkan lebih kuat daripada dalam pengembangan" ontologi eksistensial ".
Namun demikian, masuk akal untuk menggunakan ceramah dan tulisan oleh Heidegger yang diadakan dalam konteks ini, dari mana seseorang dapat menarik garis besar ke pusat sistematis "Being and Time", tetapi yang, seperti dalam kasus kuliah Freiburg awal (1919- 1923), memiliki kemerdekaan tertentu.