Dialektika Pencerahan [6]
Dasar dialektika Pencerahan, zaman sejarah manusia yang disebutkan dapat direkonstruksi di sepanjang penguasaan alam yang berlangsung secara bertahap; zaman modern dapat digambarkan sebagai zaman positif dunia. Fakta deskripsi sejarah awal secara khusus tidak meyakinkan di sini ditekankan dalam literatur sekunder (Anke Thyen, Dialektika Negatif dan Pengalaman]. Tentang rasionalitas yang tidak identik di Adorno. Namun, tampaknya masuk akal untuk membayangkan hubungan instrumental sebagai dominan, yang menurutnya materi hanya tertarik pada fungsinya untuk kelangsungan hidupnya sendiri. Maksudnya adalah cara-cara pra-ilmiah untuk berurusan dengan alam ditujukan untuk menguasainya.
Pengalaman yang mendasari teori kritis Max Horkheimer dan Theodor W. Adornos, khususnya dialektika yang ditulis bersama tentang Pencerahan, adalah kisah pembebasan manusia dari kekuatan yang terlalu kuat belum mengarah pada keadaan dunia yang masuk akal.
Dengan menempatkan emansipasi mereka di tempat kerja, suatu usaha yang pada dasarnya terdiri dari menjadikan diri mereka tuan dan pemilik alam, mereka telah menyerahkan diri mereka pada rasionalitas instrumental yang eksklusif secara teknis, sehingga pada akhirnya, menurut diktum dialektika yang terkenal, "dunia yang sepenuhnya tercerahkan ... dalam tanda musibah kemenangan" terpancar. Karya Horkheimer dan Adornos berupaya mengungkap mekanisme yang salah yang hampir mendominasi sejarah sejarah sejauh ini. Dengan demikian, penulis mempertahankan niat mereka untuk campur tangan dalam menjalankan dunia.
Dialektika Pencerahan mencoba mengungkap esensi akal yang sebenarnya dan dengan demikian cacat yang tersembunyi di dalam fondasinya. Untuk melakukan ini, Horkheimer dan Adorno masuk ke dimensi yang lebih dalam dari asal mula akal; mereka mencoba menemukan alasan dalam makna sejarah alaminya.
Adorno mencatat lebih jelas daripada dalam dialektika, khususnya dalam diskusinya dengan salah satu pelopor revolusi konservatif, Oswald Spengler, semua kematian historis muncul dari "keharusan untuk menghadapi alam". Kategori dasar dari teori kritis adalah pertahanan diri, adalah mengatasi manusia kehidupan. Yaitu, aktivitas manusia yang ditulis oleh Marx sebagai yang pertama dan untuk sebagian besar sangat berguna untuk produksi objek sehari-hari, perampasan alam untuk tujuan memuaskan kebutuhan manusia.
Metabolisme antara manusia dan alam ini adalah "kondisi alamiah kehidupan manusia yang abadi dan karena itu tidak tergantung pada setiap bentuk kehidupan ini, melainkan umum bagi semua bentuk masyarakatnya." Nalar dapat dilihat dalam perspektif materialistis yang jelas ini sebagai pengganti regulasi perilaku bawah sadar yang hilang melalui naluri binatang; harus dipahami sebagai lambang perilaku yang secara permanen menimbulkan kelangsungan hidup spesies pada sifat yang sangat kuat. Dalam hal ini, proses mendasar antara subjek dan objek ini menghasilkan "kecenderungan untuk mendominasi alam"
Akal sehat, begitu dipahami, adalah pekerjaan darurat yang menguasai alam. Di sini alam berarti keduanya: apa yang mengancam nalar dan apa yang ditekan oleh nalar. Nalar adalah sarana pelestarian diri, maka pemahaman nalar harus dibatasi di sini, yang hanya mengurangi nalar pada fungsi sentralnya dalam proses pelestarian diri. Alasan seperti itu tidak akan lagi bisa meminta arti melakukan. Dikurangi ke fungsi sentralnya, akal tidak dapat bertanya mengapa sesuatu (Max Horkheimer, akal dan pelestarian diri, dalam: Hans Ebeling (ed.), Subjektivitas dan pelestarian diri. Kontribusi terhadap diagnosis modernitas.
Pembicaraan tentang alam tidak hanya merujuk pada apa yang eksternal bagi manusia, tetapi juga pada sifat internal, yaitu tentang manusia. Dalam dialektika, perkembangan subjek dipandang sebagai fenomena komplementer yang tepat: pada orang yang muncul dari dunia sebelumnya, segala sesuatu ditekan dalam sifat batinnya yang tidak kondusif bagi pembuangan sifat eksternal yang dimaksudkan. Selain itu, kebutuhan akan pelestarian diri juga menerangi keadaan asli masyarakat manusia, dengan kata lain menjelaskan asal mula kekerasan sosial.
Jadi, akal budi bukan hanya bentuk pemerintahan manusia atas sifat internal dan eksternal, tetapi pada saat yang sama bentuk pemerintahan manusia atas kodrat manusia lainnya, atau dalam kata-kata Adorno: kecenderungan untuk mendominasi alam terus dalam kontrol orang oleh orang lain"
Karena itu akal dapat dipahami dari keterkaitannya dengan paksaan untuk mempertahankan diri. Seseorang yang tidak lagi hidup dalam prasangka simbiotik dengan jiwa alam dapat bertahan hidup hanya melalui perilaku perencanaan dan penggunaan alat, singkatnya: melalui penguasaan alam. Terhadap latar belakang ancaman permanen terhadap keberadaannya, mengamankan terhadap hal-hal yang tidak terduga, memisahkan yang tidak dapat dibandingkan dan membuatnya dapat dihitung melalui pengetahuan adalah perilaku yang sangat masuk akal.