Filsafat Platon, dan Kitab Suci Injil Barat
Istilah "keabadian" memainkan peran kunci dalam diskusi tentang bagaimana Allah teisme Barat berhubungan dengan waktu. Sebagaimana disebutkan, Santo Boethius menemukan sumber konsepsinya tentang keabadian di Platon.
Pada teks Timaeus (37E6-38A6) Platon membandingkan bentuk-bentuk abadi dengan dunia ciptaan yang terikat waktu, dunia yang berubah dan menjadi. Waktu diciptakan bersama dengan surga (38B5) berarti setidaknya waktu itu adalah ukuran perubahan, dan mungkin itu identik dengan gerakan benda-benda langit (pandangan yang kemudian dikritik oleh Santo Agustinus (Pengakuan , Buku XI).
Gagasan Platon tentang keabadian di Timaeus tampaknya adalah durasi yang abadi. Bentuk bertahan dalam tatanan temporal di mana "waktu adalah gambar bergerak keabadian". Orang dapat melacak ide yang sama tentang keabadian abadi kembali ke Parmenides (meskipun apa yang ia maksudkan adalah subjek sengketa ilmiah).
Sementara (di beberapa tempat setidaknya) Platon menghubungkan karakter yang diperlukan dari Bentuk ke keabadian, di Aristoteles hubungan adalah antara kebutuhan dan keabadian. Apa yang diperlukan adalah apa yang ada setiap saat. Kontingen adalah apa yang pada suatu waktu tidak.
Tuhan, yang diperlukan, adalah kekal. Dapat dikatakan kekekalan tidak dibatasi oleh waktu (meskipun itu tidak terikat dalam arti yang lebih lemah daripada Platon menganggap Forms) dalam apa yang ada selamanya tidak dapat menua (Fisika 221b30). Philo dari Aleksandria dianggap sebagai orang pertama yang menganggap ketiadaan waktu bagi Allah, bagi Allah Kitab Suci Yahudi. Dalam Plotinus (kira-kira 185/254) keabadian dan kehidupan untuk pertama kalinya diidentifikasi. Nous adalah abadi dan melampaui waktu, menikmati durasi tanpa suksesi.
Loci classici dapat ditemukan dalam Buku XI Confessions of Augustine (354-430) dan Buku V karya Boethius (480-c.525) The Consolation of Philosophy . (Sejauh mana Platonisme Philo dari Aleksandria [c. 25 SM-CE 40], terutama sebagaimana diterapkan pada gagasan penciptaan [misalnya, dalam bukunya De opificio mundi ] berpengaruh, tidak jelas.)
Namun, gaya kedua pemikir ini sangat berbeda. Boethius menyajikan gagasan keabadian abadi sebagai langsung dan relatif bebas masalah. Agustinus bergumul dengan gagasan itu dan mengungkapkan kebingungan terus-menerus pada gagasan tentang waktu itu sendiri dan dengannya gagasan yang bertentangan tentang keabadian yang abadi.
Pada Boethius, perbedaannya adalah antara keabadian abadi, yang hanya dinikmati oleh Allah, dan kekekalan, yang (mengikuti Plato) yang dimiliki dunia itu sendiri. Maka, itu adalah penilaian umum, dari semua makhluk yang hidup dengan alasan Allah itu kekal. Jadi marilah kita mempertimbangkan sifat kekekalan, karena ini akan memperjelas bagi kita sifat Allah dan cara mengetahui-Nya. Jadi, keabadian adalah kepemilikan yang lengkap, simultan dan sempurna dari kehidupan abadi; ini akan menjadi jelas dari perbandingan dengan makhluk yang ada dalam waktu.
Karena itu adalah satu hal untuk maju seperti dunia dalam teori Platon melalui kehidupan abadi, dan satu hal lagi untuk merangkul seluruh kehidupan abadi dalam satu masa simultan. (Boethius Consolation , V.VI., terjemahan];
Boethius menggunakan pandangannya tentang keabadian untuk mengatasi masalah ramalan ilahi. Jika Tuhan tahu sebelumnya apa yang akan kita lakukan, bagaimana kita bisa bertindak dengan bebas? Jawabannya adalah masalah ini larut dalam menghadapi kenyataan Tuhan tidak tahu apa-apa sebelumnya tetapi memiliki pengetahuan langsung dan temporal tentang semua hal.