topian praktik politik identik dengan mengatakan itu tidak mungkin. Miguel Abensour telah bekerja selama beberapa dekade terakhir, seperti yang akan dikatakan oleh Coleridge, untuk menyinonimkan istilah-istilah ini; ia berpendapat , jauh dari anti-politik, utopianisme adalah komponen penting dari politik radikal dan emansipatoris.
Abensour berpendapat praktik politik emansipatoris tidak dapat direduksi menjadi, dan bertentangan dengan, parlementerisme bentuk-bentuk demokrasi statistika dan permutasi ekonomi yang ada dalam Marxisme.
Dalam hal ini, karya Abensour berbagi banyak kedekatan dengan karya Jacques Rancire, dari upaya masing-masing untuk memikirkan kembali politik radikal, hingga kritik mereka terhadap Althusser. (Namun demikian, ada perbedaan penting di antara mereka: Rancire berfokus pada politik la politique dari kesetaraan, sementara Abensour berurusan dengan konsep utopis tentang politik le politique).
Bagi Rancire, politik, sebagai pertikaian, mengacaukan ketika anggapan kesetaraan kecerdasan dan kemampuan diaktifkan melawan rezim ketidaksetaraan, untuk memperkenalkan cara-cara baru, lebih egaliter berbicara, menjadi dan bertindak.
Pemikiran politik Abensour dapat dikarakterisasi seperti karakterisasi Pierre Leroux: praksis politik dan teori bekerja untuk mendemokratiskan utopianisme dan demokrasi utopianise.
Melalui gerakan ganda ini, praktik politik "menolak pemisahan [yang ditemukan pada awal abad ke -19 utopianisme] antara mereka yang tahu dan mereka yang tidak tahu, antara orang bijak (orang bijak ) dan orang gila ( insens)," sambil berpikir dan mempraktikkan demokrasi selain dari rezim politik atau perusahaan parlementer. (L'homme est un utopique animal , Les editions de la nuit, 2010, 91)
Dalam sejarah ini atau proyek, untuk memasukkan istilah-istilah dalam present tense kritik-diri utopis itulah Abensour membaca Kritik Marx tentang Filsafat Kanan Hegel (selanjutnya Kritik ), yang tidak boleh disalahartikan dengan yang terkenal " Pengantar "pada" Kontribusi terhadap Kritik terhadap Filsafat Hak Hegel "yang diterbitkan pada tahun 1844.
Kritik Marx ditulis pada tahun 1843 tetapi tidak diterbitkan sampai tahun 1927, dan bahkan kemudian dibayangi oleh teks lain yang ditemukan kembali dan diterbitkan pada awal Abad ke -20, Manuskrip Ekonomi dan Filsafat 1844.
Abensour berpendapat Kritik tersebut memperkenalkan, di bawah konsep "demokrasi sejati," sebuah konsep politik yang tidak dapat direduksi baik bagi ekonomi atau statisme, yang, meskipun tampaknya tidak ada di sebagian besar Karya Marx berikutnya, muncul kembali dalam bentuk radikal dalam Perang Sipil di Prancis.
Dengan mengusulkan arus politik anti-statistik bawah tanah ini, Abensour bertujuan untuk merusak periodisasi klaim Althusser ada jeda epistemologis antara Marx awal dan Marx kemudian, antara kaum muda, Feuerbachian atau Hegelian --- dan ideologi apa pun --- Marx , dan materialis ilmiah, dialektik Marx yang mulai muncul setelah menyelesaikan kisah dalam The German Ideology of 1845.
Alih-alih menempatkan Marx muda antara Feuerbach dan Hegel, Abensour bertanya bagaimana Marx menghadapi dua masalah politik langsung: anti-statisme utopis dan problematika "momen Machiavellian". Beberapa bab pertama dari Demokrasi Melawan Negara didedikasikan untuk menunjukkan bagaimana Marx memahami "demokrasi sejati," anti-statist yang tidak memiliki anteseden di negara "agung" semu-religius Feuerbach atau "solipsisme birokratis Hegel".