Agama Kritis Sebuah Gagasan Donald Wiebe dan Robert Segal
Dalam esainya "Kegagalan Saraf dalam Studi Akademik Agama," Donald Wiebe mengemukakan kembalinya keberanian untuk prinsip-prinsip Pencerahan yang pernah ditandai "ilmu agama," khususnya di abad kesembilan belas.
Hanya satu tahun setelah ia pertama kali menerbitkan esai (1984), Wiebe bersama-sama mendirikan Asosiasi Amerika Utara untuk Studi Agama, membantu meresmikan cabang studi studi agama yang secara longgar disebut hari ini sebagai "agama kritis."
Agama kritis telah menyatakan meskipun studi-studi keagamaan memisahkan diri dari teologi yang tepat sejak abad ke-19, keprihatinan ekstra-ilmiah dalam bentuk agenda teologis laten mengambil alih studi akademis agama, menjadikannya semi-pengakuan.
Agenda laten ini dicirikan terutama oleh fenomenologi agama, namun Wiebe melihatnya meluas seperti halnya humaniora secara lebih umum, yang telah dirusak oleh pencarian umum dan eksistensial terhadap makna pada pengabaian ilmu-ilmu alam.
Argumen semacam ini tidak terbatas pada apa yang saya sebut di sini "agama kritis." Namun, agama kritis melekat sangat tajam pada kritiknya, mendesak dengan tegas apa yang dipahami sebagai ilmu agama yang murni.
Bagi Wiebe dan yang lainnya yang terkait secara luas dengan agama kritis, misalnya Robert Segal, Russell McCutcheon, atau Craig Martin, begitu agenda teologis dikeluarkan dari studi akademis agama, metodologi yang tersisa bagi kita, atau metodologi yang bisa kita pulihkan, adalah dari ilmu alam: empiris, dapat diuji, dan tanpa kesimpulan yang ditetapkan sebelumnya oleh agenda ekstra-ilmiah.
Pendapat utama esai ini adalah argumen agama kritis untuk "ilmu alam" sebagai satu-satunya pendekatan akademis yang tepat untuk studi agama berubah menjadi karakterisasi perbedaan abad kesembilan belas tertentu, antara "ilmiah" dan "pengakuan" yang kemudian disebut menjadi pertanyaan yang dimulai dengan Max Weber pada pergantian abad kedua puluh.
Kritik utama Weberian penolakan terhadap prinsip agama pertama yang jelas dan material ditambah dengan pemulihan "pemikiran keagamaan" ketika lingkup analisis dibawa ke Sekolah Frankfurt dalam artikulasi dialektika pencerahan.
Agama kritis, bagaimanapun, telah menghilangkan aspek warisan Weberian ini, mencirikan Weber sebagai bagian dari proyek reduktif yang sama pada abad kesembilan belas dan, dengan demikian, proyek mereka sendiri, dengan alasan jika suatu metode adalah non-pengakuan, itu harus secara reduktif secara empiris dan sebaliknya.
Perbedaan antara agama kritis dan Teori Kritis dapat dipahami dengan baik dengan memeriksa bagaimana masing-masing memahami "rasionalitas," yang disusun dalam analisis Weber tentang rasionalisasi nilai-nilai agama dan ekonomi.