Heidegger Tentang Teknologi [3]
Heidegger menyatakan manusia cenderung percaya teknologi adalah sarana untuk mencapai tujuan dan aktivitas di bawah kendali kita. Tetapi dalam kebenaran sekarang memahami cara, tujuan, dan diri manusia sebagai sepadan [sama] dan dimanipulasi oleh teknologi, dikontrol diarahkan oleh teknologi. Upaya untuk menguasai teknologi masih tetap ada di dalam temboknya, memperkuatnya.
Seperti dikatakan Heidegger dalam kuliahnya yang ketiga di Bremen, "semua pendapat tentang teknologi ini" pada kritik umum tentang teknologi yang mengecam efek berbahaya, serta keyakinan teknologi tidak lain adalah alat netral untuk digunakan baik untuk kebaikan atau kejahatan hanya menunjukkan "bagaimana dominasi esensi teknologi mengatur ke dalam penjarahan terutama konsepsi manusia tentang teknologi."
Karena "dengan semua konsepsi dan penilaian ini seseorang dari awal tanpa disadari sepakat teknologi menjadi alat untuk mencapai tujuan. "Pandangan" instrumental "tentang teknologi ini benar, tetapi" tidak menunjukkan kepada manusia esensi teknologi. Tetapi pada dasarnya menyesatkan dan tidak benar karena tidak melihat bagaimana teknologi merupakan cara semua entitas seragam, bukan hanya mesin dan proses teknis, semata mata.
Tentu saja, jika tidak ada jalan keluar dari pemikiran teknologi, sudut pandang Heidegger sendiri, betapapun canggihnya, akan terperangkap di dalamnya. Heidegger berusaha menunjukkan jalan keluar cara berpikir tentang teknologi yang tidak terikat dengan teknologi. Ini membawa manusia ke ranah yang akan akrab bagi mereka berkenalan dengan karya Heidegger tentang "keberadaan," isu sentral dalam Being and Time.
Fenomena dasar yang dimiliki bersama dengan makhluk adalah kebenaran, atau "mengungkapkan," merupakan fenomena yang Heidegger kemukakan dalam pembahasannya dalam "The Question Concerning Technology." Hal-hal dapat menunjukkan atau mengungkapkan diri kepada manusia dengan cara yang berbeda, dan perhatian untuk membantu manusia mengenali teknologi itu sendiri. Jenis pengungkapan lainnya, dan perhatian pada bidang kebenaran dan keberadaannya, memungkinkan manusia untuk "mengalami teknologi dalam batasannya sendiri."
Hanya dengan demikian "seluruh wilayah lain untuk esensi teknologi ... membuka dirinya bagi kita. Ini adalah bidang pengungkapan, yaitu kebenaran. "Menempatkan diri manusia kembali ke dunia ini menghindari pengurangan hal-hal dan diri manusia sendiri. Namun, langkah ini tidak menjamin sepenuhnya masuk, hidup di dalam, atau mengalami dunia ini. Heidegger menyatakan manusia tidak dapat memprediksi nasib teknologi atau nasib manusia setelah manusia mengalaminya. Paling-paling manusia bisa mengatakan cara berpikir dan pengalaman lebih tua dan lebih abadi mungkin dihidupkan kembali dan diilhami kembali. Heidegger percaya karyanya sebagai persiapan, menerangi cara-cara menjadi manusia yang tidak semata-mata teknologi.
Salah satu cara oleh Heidegger percaya untuk dapat memasuki dunia ini adalah dengan memperhatikan makna asli dari kata-kata penting dan fenomena yang mereka ungkapkan. Bahasa asli [menghuni dulu baru membangun]; kata-kata yang mendahului pemikiran filosofis, teknologis, dan ilmiah yang eksplisit dan kadang-kadang bertahan dalam percakapan sehari-hari sering menunjukkan apa yang benar lebih jelas daripada pidato modern.
Beberapa penyair adalah panduan yang lebih baik dalam pencarian kebenaran daripada filsuf profesional. Dua bahasa yang menentukan, cara berpikir, adalah bahasa Yunani dan Jerman; Bahasa Yunani karena warisan filosofis manusia berasal dari istilah itu (sering dalam bentuk terdistorsi), dan bahasa Jerman, karena kata-katanya sering dapat ditelusuri ke asal tanpa didistorsi oleh refleksi filosofis atau oleh interpretasi Latin dari bahasa Yunani. Beberapa kritikus percaya Heidegger bergantung pada apa yang mereka pikir etimologi fantastis.
Namun, yang jauh lebih mengkhawatirkan adalah pemikiran Heidegger, sambil menjanjikan pandangan komprehensif tentang esensi teknologi, berdasarkan inklusivitasnya mengancam untuk mengaburkan perbedaan yang merupakan pusat perhatian manusia. Selain itu, penekanannya pada lingkup teknologi dan biasa mengabaikan atau menutup-nutupi pentingnya dan kemungkinan pilihan etis dan politis.
Masalah ganda ini paling jelas terlihat dalam bagian yang paling terkenal dari ceramah Bremen yang kedua: "Pertanian sekarang merupakan industri makanan mekanis, pada dasarnya sama dengan produksi mayat di kamar gas dan kamp-kamp pemusnahan, sama seperti pemblokiran teknologi, kelaparan negara, sama seperti produksi bom hidrogen. "Dari sudut pandang apa bisa mekanisasi pertanian dan kamp pemusnahan Nazi" pada dasarnya sama ";