Filsafat Seni Mimesis [37]
Pada tulisan ke 37 ini bahan Filsafat Seni Mimesis (Aesthetics) dibahas tentang pemikiran filsafat seni dengan tema "Aesthetic Letters". Karya Johann Christoph Friedrich von Schiller (10 November 1759- 9 Mei 1805), umumnya dikenal dengan nama Friedrich Schiller. Karya seni prosa Schiller dengan judul "Surat Schiller" tentang Pendidikan Estetika Manusia ["ber die sthetische Erziehung des Menschen di einer Reihe von Briefen, "sering disebut hanya sebagai" Aesthetic Letters"] mungkin adalah karya teoretisnya yang paling terkenal.
Diterbitkan dalam bukunya Horen pada tahun 1795 dan ditulis dalam bentuk surat kepada pelindung barunya, Pangeran Schleswig Holstein Augustenburg, mereka sangat ambisius, meliputi diagnosis Revolusi Perancis, kritik Pencerahan, sebuah kisah transendental Keindahan, analisis psikologi manusia, penilaian pentingnya psikologi dan politik seni, dan citra bentuk pemerintahan baru yang ideal yang dirancang untuk memungkinkan manusia mencapai potensi penuh mereka.
The "Aesthetic Letters" dimulai dengan analisis yang hampir putus asa tentang kondisi manusia modern. Negara sedang terhuyung-huyung, "fondasi membusuk memberi jalan". Harapan untuk kebebasan dan kemajuan terbukti sia-sia dalam menghadapi "naluri yang kasar, tanpa hukum" di antara beberapa warga dan "tontonan yang menjijikkan" di antara yang lain.
Schiller memuji orang-orang Yunani karena hubungan mereka yang sederhana dan harmonis dengan dunia mereka dan meratapi perbudakan masyarakat modern terhadap kebutuhannya yang diproduksi.
Sejarah terakhir menunjukkan dengan kejelasan menyakitkan jika karakter moral masyarakat tidak berkembang, bahkan revolusi yang paling idealis pun akan gagal. Sebuah lingkaran setan menunjukkan tanpa negara tidak ada moralitas dan tanpa moralitas tidak ada negara. Terlepas dari tujuan mulia Pencerahan, Schiller meratapi, kita melihat semangat zaman yang goyah antara kesesatan dan kebrutalan, antara ketidakwajaran dan sifat belaka, antara takhayul dan ketidakpercayaan moral; dan itu hanya melalui keseimbangan kejahatan yang kadang-kadang masih dalam batas.
Di antara para pelaku yang harus disalahkan atas kondisi ini adalah penekanan yang terlalu berlebihan pada penalaran dan penolakan sentimennya faktor-faktor yang disarankan oleh Schiller menyebabkan ekses biadab Revolusi Prancis. "Pengembangan kapasitas manusia untuk merasa", Schiller menyimpulkan, "adalah, oleh karena itu, kebutuhan yang lebih mendesak dari zaman kita".
Yang lebih spesifik dibutuhkan adalah instrumen yang dapat mengembangkan kapasitas ini untuk perasaan tanpa mengabaikan kapasitas rasional manusia.Dalam Surat Sembilan dia menawarkan solusinya: "Instrumen ini adalah seni rupa". Sang seniman, kemudian, dipanggil untuk mempengaruhi dunia demi kebaikan, menahan gangguan-gangguan masa kini untuk kepentingan kemanusiaan itu sendiri.
Schiller mendesak rekan-rekan senimannya untuk mengelilingi sezaman mereka pada bentuk-bentuk kejeniusan yang agung dan mulia, dan melingkupi mereka dengan simbol-simbol kesempurnaan, hingga kemiripan menaklukkan realitas, dan seni menang atas alam
Pada titik ini, bagaimanapun, Schiller mengakui masalah: secara historis, seni sering memiliki efek yang merusak. Barangkali kita harus menahan diri untuk "diserahkan kepada pengaruh yang membebani". Sebelum kita menarik kesimpulan ini dan meninggalkan seni sebagai solusi untuk penyakit dunia modern, bagaimanapun, kita harus menilai apa definisi seni yang kita gunakan untuk mengevaluasi kegagalannya.
Tetapi melawan apa kita menilai definisi seni historis; Penyelidikan semacam itu tampaknya mengandaikan konsep kecantikan; jika konsep itu sendiri berasal dari contoh-contoh historis, pertanyaan tentang bagaimana mengevaluasi seni secara objektif tetap tidak terpecahkan. Analisis yang memadai tentang potensi seni, kemudian, tampaknya membutuhkan definisi ahistoris tentang keindahan. Sekali lagi menyalurkan metode transendental Kant, Schiller kemudian menunjukkan "mungkin pengalaman bukanlah kursi penghakiman sebelum masalah semacam itu dapat diputuskan".