Tafsir dan Analisis Literatur: Dialogues Concerning Natural Religion [3]
Abstrak: Pada Dialogues Concerning Natural Religion mengeksplorasi apakah keyakinan agama dapat menjadi rasional. Karena Hume adalah seorang empirisis (yaitu seseorang yang berpikir bahwa semua pengetahuan datang melalui pengalaman), dia berpikir bahwa keyakinan adalah rasional hanya jika itu didukung oleh bukti pengalaman.
Jadi pertanyaannya adalah benar, apakah ada cukup bukti di dunia untuk memungkinkan kita menyimpulkan Tuhan yang tak terbatas, bijaksana, kuat, dan sempurna? Hume tidak menanyakan apakah kita dapat secara rasional membuktikan bahwa Tuhan itu ada, tetapi apakah kita bisa secara rasional mencapai kesimpulan tentang sifat Tuhan. Dia menegaskan bahwa pertanyaan pertama tidak diragukan; yang terakhir awalnya belum diputuskan.
Hume menghadirkan tiga karakter, masing-masing mewakili posisi yang berbeda pada masalah ini, terlibat dalam dialog bersama. Demea berpendapat untuk posisi Ortodoksi agama, dan bersikeras bahwa kita tidak mungkin bisa mengetahui sifat Tuhan melalui akal. Ia percaya, pada kenyataannya, bahwa kita tidak pernah dapat mengetahui sifat Allah sama sekali karena sifat Allah secara inheren berada di luar kemampuan pemahaman manusia.
Philo, skeptis filosofis, setuju dengan Demea bahwa Tuhan tidak dapat dimengerti dan memberikan argumen yang paling meyakinkan untuk posisi ini. Cleanthes berpendapat posisi teisme yang dapat kita ketahui tentang Allah dengan penalaran dari bukti yang diberikan kepada kita oleh alam terhadap dua lawan ini.
Cleanthes mendasarkan keyakinannya pada teisme empiris pada argumen dari desain. Menurut argumen ini, tatanan kompleks dan keindahan alam semesta kita hanya dapat dijelaskan dengan menempatkan keberadaan perancang cerdas, yaitu Tuhan. Argumen ini seharusnya bekerja dengan cara analogi (sebuah argumen dari bentuk ini disebut argumen dengan analogi): (1) Dunia menyerupai mesin yang disetel halus. (2) Semua mesin yang kita ketahui diciptakan oleh intelijen (kecerdasan manusia). (3) Karena itu, dunia juga harus disebabkan oleh kecerdasan (kecerdasan ilahi).
Dengan melihat alam, dengan kata lain, kita mendapatkan bukti yang luar biasa bahwa kecerdasan Allah menyerupai kecerdasan manusia (meskipun tentu saja, dalam bentuk yang jauh lebih sempurna). Argumen dari desain seharusnya menjadi kasus terbaik yang dapat dibuat untuk klaim bahwa keyakinan agama dapat menjadi rasional. Dengan menunjukkan bahwa argumen dari desain gagal, Hume berharap untuk membuktikan bahwa keyakinan agama tidak mungkin didasarkan pada nalar.
Philo yang skeptis menyampaikan keberatan Hume terhadap argumen dari desain. Pada bagian II ia mencoba untuk menunjukkan bahwa argumen dari desain bahkan bukan contoh aktual dari jenis argumen yang dituduhkan, dan dengan demikian salah. Argumen dari desain tampaknya menjadi argumen dengan analogi, tetapi tidak berhasil bahkan di bawah rubrik ini.
Pertama, analogi antara mesin dan alam semesta sangat lemah, dan karena itu setiap alasan berdasarkan analogi ini juga harus lemah. Kedua, alam semesta dan mesin bukanlah fenomena yang benar-benar serupa karena mereka bukan entitas yang berdiri sendiri, melainkan alam semesta adalah keseluruhan dan mesin adalah bagian darinya.
Philo juga berpendapat bahwa tidak benar bahwa semua urutan yang kita alami disebabkan oleh kecerdasan yang dapat kita rasakan. Beberapa urutan, seperti yang ditemukan dalam tubuh organik, disebabkan oleh generasi dan vegetasi. Tidak ada alasan, kemudian, untuk berpikir bahwa hanya karena dunia diperintahkan, itu tentu hasil dari desain yang cerdas.
Akhirnya, argumen induktif (yaitu, argumen yang mengemukakan kesimpulan berdasarkan bukti di masa lalu), yang argumen dari desain tentu, membutuhkan pengalaman berulang dari fenomena yang bersangkutan (yaitu pengalaman berulang dari penyebab yang diikuti oleh efek) . Namun di sini penyebab yang relevan (Tuhan) dan efek (alam semesta) sama-sama unik, jadi tidak mungkin kita dapat mengalami pengalaman berulang seperti itu dari keberadaan mereka atau apa pun yang menyerupai mereka.