Nietzsche : Zur Genealogie der Moral (9)
Friedrich Nietzsche: Zur Genealogie der Moral (1887), translated "On The Genealogy of Morality" atau Genalogi Moral" pada tema reinterprestasi dan tafsir pada {"Esai Pertama"} Bagian Teks 13-17. Salah satu penipuan terbesar bahasa, menurut Nietzche, adalah bentuk predikat subjek dari tata bahasa. Karena semua kalimat dibagi menjadi subjek dan predikat, manusia ["kita"] dituntun untuk percaya ada aktor (subjek) dan akta (predikat) dan keduanya dapat dipisahkan. Sebagai akibatnya, manusia ["kita"] mulai berpikir tentang membunuh sebagai sesuatu yang berbeda pada burung pemangsa, sesuatu yang dilakukannya.
Friedrich Nietzsche menunjukkan tata bahasa sama menyarankan kepada manusia ["kita"] berkedip adalah sesuatu berbeda dari halilintar, sesuatu yang dilakukannya. Dan sama seperti tidak ada kilat yang berbeda, Friedrich Nietzsche menunjukkan tidak ada burung pemangsa yang berbeda pada pembunuhan.
Argumen ini tidak hanya menunjukkan pembunuhan berada dalam "alam" burung bidadari. Maka namanya tidak menjadi burung pemangsa jika tidak membunuh sesuatu". Dalam metafisika Friedrich Nietzsche, tidak ada namanya burung pemangsa sebagai kebijaksanaan umum yang dapat memahaminya. Analisis Gilles Deleuze menginterpretasikan Nietzche menunjukkan tidak ada yang ada selain kekuatan. Analisis Deleuze dengan menyarankan hanya kata kerja yang benar-benar ada: kata benda dan subjek hanyalah kemudahan tata bahasa. Sementara manusia ["kita"] mungkin berbicara tentang seekor burung pemangsa membunuh seekor domba, sesungguhnya hanya ada satu kekuatan yang bekerja pada yang lain. Tentu saja, menggunakan "kekuatan" sebagai kata benda adalah kesalahan, karena hanya mengganti satu kata benda dengan kata benda lain.
Diskusi tentang metafisika ini menjadi sangat rumit, karena manusia ["kita"] begitu terbiasa untuk berpikir dalam hal subjek dan predikat, sangat sulit untuk membayangkan sebuah dunia terdiri dari kekuatan bekerja pada satu sama lain. Daripada berdiam terlalu lama pada pertanyaan ini, manusia ["kita"] meninggalkan metafisika, mendorong pembaca untuk memilah konsekuensi apa yang mungkin dimiliki metafisika. Pada konsep manusia ["kita"] tentang identitas pribadi, epistemologi, dan banyak lagi yang lain, apakah Friedrich Nietzsche masuk akal dan bagaimana itu bisa diuji.
Pada pandangan pertama, tampak Friedrich Nietzsche menolak kehendak bebas: manusia ["kita"] tidak dapat menahan burung pemangsa yang bertanggung jawab karena tidak dapat bertindak sebaliknya. Pada interpretasi ini, Friedrich Nietzsche pada dasarnya mengklaim tidak ada di antara manusia ["kita"] bebas melakukan apa pun; dan tidak satu pun manusia ["kita"] dapat dimintai pertanggungjawaban untuk apa pun.
Untuk mengklaim burung pemangsa tidak memiliki kehendak bebas adalah berlawanan dengan posisi Friedrich Nietzsche. Dia lebih suka mengklaim tidak ada burung pemangsa yang bebas pada kehendaknya. Berbicara tentang burung pemangsa sebagai "memiliki" kehendak bebas adalah sekali lagi untuk membuat kesalahan predikat subjek. Kata "Will" bukanlah "sesuatu" yang "dimiliki": pada dasarnya, kehendak adalah apa. Burung pemangsa adalah kehendaknya, dan menghendaki kematian anak domba. Tidak membunuh anak domba membutuhkan kehendak berbeda, yaitu, makhluk yang berbeda sama sekali. Jika manusia ["kita"] mengatakan burung pemangsa tidak seharusnya membunuh anak domba, manusia ["kita"] mengatakan burung pemangsa seharusnya adalah binatang berbeda.
Penafsiran benar dalam mengandaikan tidak satupun dari manusia ["kita"]dapat dimintai pertanggungjawaban atas tindakan kita. Menurut Nietzche, manusia ["kita"] tidak bisa; setidaknya, tidak dalam arti hukum dan moralitas saat ini akan membuat manusia ["kita"] bertanggung jawab.
Nietzche menyarankan keadilan, seperti yang manusia ["kita"] pahami, adalah penemuan tidak berdaya: mereka tidak dapat mengambil pembalasan mereka sendiri, untuk membuat hak mereka sendiri, dan karenanya mereka menciptakan ideal abstrak "keadilan" yang membuktikannya benar. Menurut Nietzche, manusia ["kita"] tidak bertanggung jawab terhadap beberapa keadilan yang lebih tinggi, tetapi manusia ["kita"] bertanggung jawab pada diri manusia ["kita"] sendiri, dan jika manusia ["kita"] menghargai metafora garam, maka manusia ["kita"] menjadi hakim lebih keras daripada dilakukan oleh ideal lebih tinggi. Jadi, dalam pandangan Friedrich Nietzsche, pembunuh yang membunuh demi uang tidak melanggar kode moral eksternal, tetapi mereka membiarkan diri mereka dikontrol oleh uang dan dengan demikian menunjukkan diri mereka lemah dan dangkal.