Di tengah perkembangan ilmu pengetahuan dan diskursus global, istilah “teori Barat” seringkali digunakan untuk merujuk pada kerangka pemikiran yang berasal dari dunia Barat. Namun, benarkah pemikiran ini semata-mata sebuah produk geografi ataukah ia merupakan hasil dari suatu sistem epistemologi yang lebih mendalam? Pertanyaan ini membuka ruang untuk sebuah refleksi lebih dalam mengenai klaim yang sering kali terdengar bahwa pengetahuan umum dan agama itu seolah berada dalam ruang yang terpisah—sebuah dikotomi yang mengakar kuat dalam berbagai wacana intelektual. Lebih jauh lagi, jika kita hanya merujuk pada teori Barat sebagai suatu geografi atau wilayah, maka kita bisa terjebak dalam anggapan bahwa ada keabsolutan dalam pemikiran manusia yang dibagi berdasarkan garis bujur dan lintang.
Mari kita perhatikan premis ini dengan seksama. Jika "teori Barat" benar-benar hanya merujuk pada kerangka pemikiran yang lahir di Eropa dan Amerika, maka sangat mungkin ada beberapa pertanyaan yang menggantung di udara: apakah orang Barat memiliki cara berpikir yang tak bisa melepaskan diri dari pengaruh geografi mereka? Apakah orang Timur—seperti yang banyak diasumsikan—selalu berpikir secara berbeda hanya karena mereka tinggal di belahan dunia yang berbeda? Tentu tidak. Pemikiran manusia bukanlah hasil dari tempat lahir, melainkan hasil dari konstruksi sosial, budaya, dan sejarah panjang yang melibatkan berbagai macam interaksi, perpaduan, dan pergeseran.
Bayangkan, dalam konteks ini, seseorang yang lahir di Eropa dan memeluk ajaran-ajaran dari tradisi Timur, seperti Zen atau Taoisme, akankah ia disebut berpikir dengan "paradigma Timur"? Sebaliknya, apakah seorang filsuf atau ilmuwan yang lahir di Asia dan memeluk pemikiran rasionalisme, empirisme, dan individualisme, yang merupakan ciri khas pemikiran Barat, dapat disebut berpikir dengan “paradigma Barat”? Jika kita melihat manusia sebagai entitas yang dipengaruhi oleh beragam sumber, maka pemisahan antara "Barat" dan "Timur" dalam ranah pemikiran akan semakin kabur, bahkan kontradiktif. Pemisahan ini, yang kita anggap sebagai pemetaan geografis, tidak lebih dari sebuah konstruksi budaya yang mengaburkan realitas kompleksitas pemikiran manusia.
Namun, apa yang lebih menggelisahkan adalah kenyataan bahwa kita seringkali terjebak dalam klaim yang membedakan pengetahuan umum dari agama, seolah keduanya adalah dua ranah yang sepenuhnya berbeda. "Pengetahuan umum"—terutama dalam konteks ilmu pengetahuan Barat—sering kali diposisikan sebagai sesuatu yang obyektif, rasional, dan terlepas dari subjektivitas dan nilai-nilai. Sementara itu, "agama" dianggap sebagai sesuatu yang bersifat emosional, dogmatis, dan tidak rasional. Pernyataan ini, meskipun tampak sederhana, adalah sebuah sindiran yang halus namun menyesatkan terhadap cara kita memahami dunia.
Jika kita menerima klaim ini, kita telah melupakan satu hal yang sangat mendasar: bahwa agama, dalam berbagai bentuknya, pada dasarnya adalah bentuk pengetahuan yang memiliki cara-cara rasional dalam mengungkapkan kebenaran. Agama bukanlah sekadar mitos atau dogma, tetapi sebuah sistem pengetahuan yang mencoba memahami dan menjelaskan realitas secara menyeluruh. Tentu saja, setiap agama memiliki kerangka keimanan dan simbolik yang berbeda, tetapi bukan berarti ia tidak memiliki dimensi rasional yang dapat dipahami dan dicerna oleh akal manusia. Jika kita membedakan agama dari pengetahuan umum, maka kita telah jatuh ke dalam jebakan reduksionisme, yang mengekang potensi berpikir manusia untuk melihat segala sesuatu dalam spektrum yang lebih luas.
Lantas, apa yang terjadi ketika kita mulai mempertanyakan klaim-klaim seperti ini? Kita akan sampai pada kesadaran bahwa kita telah berada dalam ranah epistemologi yang terfragmentasi, di mana kategori-kategori sempit tentang "ilmiah" dan "agama" saling bertentangan dan membatasi ruang gerak berpikir kita. Dunia ilmu pengetahuan, dalam pengertian yang sempit, mungkin memang berada di ranah yang lebih fokus pada fakta empiris dan verifikasi, tetapi tidak dapat dipungkiri bahwa dalam banyak aspek, pengetahuan itu bersifat dinamis dan tidak selalu bisa dipisahkan secara kaku antara yang "rasional" dan "spiritual".
Begitu sering kita mendengar bahwa pengetahuan ilmiah itu “rasional” dan agama itu “irrational”, bahwa ilmu pengetahuan itu “universal” sementara agama itu “relatif”. Begitu sering kita terjebak dalam pemisahan yang semu, tanpa menyadari bahwa kita sedang mengunci diri kita dalam ruang berpikir yang sempit dan dogmatis. Boleh jadi, kita telah menjadi korban dari klaim yang sangat terasa seperti hasil dari konstruksi-konstruksi pemikiran yang berjarak—baik dalam pengertian geografis maupun pemikiran.
Lalu, apa yang harus kita lakukan untuk keluar dari labirin epistemologi yang terfragmentasi ini? Apa yang harus kita lakukan untuk melampaui batas-batas geografis yang mengurung kita dalam pemikiran dogmatis tentang “pengetahuan Barat” dan “agama Timur”? Langkah pertama adalah dengan menyadari bahwa pemikiran manusia itu tidak terbatas pada sebuah wilayah tertentu—baik itu Barat, Timur, atau bahkan dalam batas-batas definisi disiplin ilmu. Pengetahuan adalah konstruksi manusia yang bersifat transformatif, interdisipliner, dan terus berkembang seiring waktu dan pengalaman.
Bukanlah saatnya lagi untuk terjebak dalam perdebatan usang tentang mana yang lebih unggul antara Barat dan Timur, atau mana yang lebih ilmiah antara pengetahuan umum dan agama. Kita harus membuka diri pada kemungkinan bahwa di balik semua perbedaan itu terdapat satu kesamaan mendasar: keinginan untuk memahami realitas dan mencari kebenaran. Ketika kita berhenti menganggap bahwa pengetahuan adalah sesuatu yang harus dibagi-bagi, kita akan mulai menyadari bahwa pengetahuan itu, dalam segala bentuknya, adalah bagian dari pencarian manusia untuk menjadi lebih bijaksana dan lebih sadar akan eksistensinya di dunia ini.
Jika kita masih terperangkap dalam klaim-klaim sempit ini, maka kita telah membuang kesempatan untuk melampaui perbedaan-perbedaan yang ada dan menciptakan ruang berpikir yang lebih inklusif, transformatif, dan progresif. Mari kita berhenti mengkategorikan dan mulai mengintegrasikan. Karena dalam pencarian kebenaran, tidak ada yang lebih penting selain kebijaksanaan untuk melihat lebih jauh dan lebih dalam—melampaui batasan geografis, pemikiran, dan bahkan waktu itu sendiri.