"Pengalaman dasar yang terkait dengan rasa malu," tulis filsuf Inggris Bernard Williams, "adalah menjadi terlihat, secara tidak pantas, oleh orang yang salah, dalam kondisi yang salah." Sambil menggulir di ponsel saya, saya merasa baik bahwa Williams meninggal pada tahun 2003 karena satu jam di platform media sosial apa pun mungkin bisa membunuhnya. Dilihat secara tidak pantas (misalnya, melakukan simulasi hubungan seksual) oleh orang yang salah (misalnya, wisatawan lain di sekitar Anda dan juga seluruh internet) dalam kondisi yang salah (di jembatan di Venesia), telah menjadi tujuan bagi jumlah orang yang semakin meningkat.
Suatu tempat dalam 10 tahun terakhir, saya memutuskan bahwa segala hal harus dinormalisasi; bahwa menjadi canggung adalah menjadi bebas; bahwa Anda tidak hanya sepenuhnya menerima tetapi juga membagikan setiap pikiran atau pengalaman yang pernah Anda miliki, tidak peduli seberapa memalukan atau menjijikkan. Mengapa tidak mengumumkan dengan keras dan bangga di Twitter bahwa Anda belum pernah membuat seorang wanita mencapai orgasme atau bahwa Anda tidak mencuci pantat Anda di dalam shower, tanpa ada pemicunya?Â
Budaya dominan di internet berupaya meyakinkan kita bahwa semua emosi kita valid, dengan jumlah orang yang semakin banyak diperkuat dalam kesalahan mereka oleh bahasa terapi yang mereka terapkan secara selektif untuk membuat diri mereka terlihat dan merasa lebih baik. Rasa malu, pada bagian tertentu, dianggap sebagai emosi yang toxic inherently dan merusak: sebagai pengganti dari rasa benci pada diri sendiri dan trauma masa kecil yang tidak teratasi.
Untuk menjelaskannya, baik adanya bahwa beberapa hal telah dinormalisasi: bangun di siang hari, tidak menyelesaikan skripsi segera, enggan untuk bersosial. Tetapi sisi lain dari hidup di dunia di mana Anda diulang kali diberitahu bahwa Anda tidak boleh malu atas apapun adalah di mana seorang pangeran Inggris sejati - yang sebelumnya merupakan kelompok demografis yang penuh dengan kesopanan dan rasa malu sepanjang sejarah - diyakinkan bahwa dia perlu menerbitkan memoar yang mendetail, antara banyak hal lain yang telah saya pelajari dengan terpaksa, tentang keadaan di mana dia kehilangan keperawanannya dengan detail yang sangat memalukan. Kapan menjadi begitu tidak diinginkan untuk memiliki rahasia?
Ketidakmaluan dan perilaku mencari perhatian adalah dua sisi dari mata uang yang sama, dan karena ketenaran itu sendiri telah menjadi tujuan akhir bagi jumlah orang yang semakin banyak, kita telah menjadikan rasa malu sebagai kata yang kotor, menuduh orang-orang yang merasakannya takut untuk menjadi diri mereka yang "sejati". Mata uang zaman kita adalah perhatian, dan kebutuhan akan pengakuan publik dan rasa malu umumnya tidak berjalan beriringan.
Tidak memiliki rasa malu telah menjadi sinonim dengan keberanian, sebagai cara untuk menunjukkan bahwa Anda setia pada keinginan Anda dan tidak peduli dengan apa yang orang lain pikirkan tentang Anda atau tindakan Anda. Tapi ... bagaimana jika Anda peduli? Bagaimana jika saya memberi tahu Anda bahwa memiliki rasa malu sebenarnya bisa baik; bahwa itu dapat menjadi sinyal penghargaan diri dan martabat bukan kebencian pada diri sendiri. Rasa malu dapat membantu Anda mengingat bahwa terlepas dari apa yang daftar putar Spotify ingin Anda percayai, Anda bukanlah tokoh utama dunia — Anda satu dari 8 miliar dan setidaknya Anda harus mencoba hidup dengan cara yang menghormati orang lain juga. Di dunia dengan rasa malu yang lebih kuat, mengenakan sepotong kain kecil di wajah Anda untuk mungkin menyelamatkan nyawa orang lain tidak akan pernah menjadi masalah yang kontroversial.
"Kita harus berhati-hati dalam membedakan antara rasa malu yang sehat dan tidak sehat," kata Taya Cohen, seorang profesor asosiasi dalam perilaku organisasi dan etika bisnis di Universitas Carnegie Mellon, ketika saya menyajikan teori saya kepadanya. "Banyak penelitian yang telah menggambarkan rasa malu dengan cahaya yang negatif telah membingungkan perasaan buruk tentang diri sendiri dan penarikan diri [sosial], tetapi dalam beberapa budaya, hal-hal tersebut tidak terlalu terkait. Anda bisa merasa buruk tentang diri sendiri atau mengantisipasi bahwa Anda akan melakukannya, tetapi itu tidak selalu berarti Anda akan menyembunyikan diri. Itu lebih merupakan hal budaya individualistik."
"Masalah dengan rasa malu adalah bahwa itu bisa menjadi pendorong karena orang ingin menghindarinya, tetapi setelah seseorang merasakannya, itu bisa menjadi masalah jika mereka tidak berpikir bahwa mereka bisa berubah," tambahnya. "Pemikiran umum adalah bahwa rasa malu adalah merasa buruk tentang diri sendiri sebagai pribadi secara keseluruhan, sedangkan rasa bersalah lebih fokus pada perasaan buruk tentang perilaku yang lebih spesifik."
Dalam antropologi budaya, budaya-budaya yang berbeda secara tradisional dikategorikan berdasarkan apakah mereka secara utama diatur oleh rasa bersalah atau rasa malu, istilah yang populer dikembangkan oleh Ruth Benedict dalam bukunya tahun 1946 yang berjudul "The Chrysanthemum and the Sword", di mana ia menggambarkan Amerika sebagai "budaya bersalah" dan Jepang sebagai "budaya malu." Rasa bersalah dianggap sebagai emosi Barat (dan oleh karena itu rasional), terkait dengan hukum, hukuman, dan kode moral yang dipegang oleh hati nurani seseorang. Dalam "budaya malu" Timur, di mana penekanan diberikan pada konsep-konsep seperti kebanggaan dan kehormatan, hukuman diberikan dalam bentuk pengucilan sosial dan kehilangan harga diri. Dan meskipun jelas tidak sehat untuk hidup dikuasai oleh ketakutan akan apa yang orang lain pikirkan tentang kita, semakin jelas bahwa budaya individualistik dan terpisah di mana kita diberitahu untuk tidak peduli apa yang orang lain pikirkan tentang kita atau tindakan kita juga tidak berjalan dengan baik.
Di sisi lain, rasa malu yang melekat dapat mencegah Anda melakukan hal-hal yang kemudian dapat menyebabkan rasa bersalah atau malu: berlama-lama di rumah seseorang, membanggakan bahwa Anda tidak memberi tip kepada pengemudi Ojek Online, membagikan kepada 1,7 juta pengikut Anda bahwa Anda dengan senang hati tinggal dengan masalah tikus sebagai perlawanan gila-gilaan terhadap kekayaan.